Сергей Володин (X.2004)

Избранные комментарии к Апокалипсису

Предисловие.

Когда-то [весной 2001 года] я уже пытался составить сводный текст пророчеств о Конце Света. Позже я посчитал тот текст не вполне правильным и абсолютно бесполезным, п.ч. там было совмещение разных пророчеств Библии без указателей и без толкования - "голый символизм" и неопределённость чистого библейского текста. Те файлы были окончательно удалены. Хотя систематизация такого множества пророчеств не могла не оставить последствий в моих взглядах на них. Сейчас я не буду рассматривать Апокалипсис как последовательное описание событий Конца Света [своё мнение по этому вопросу я вполне изложил в соответствующем месте "Размышлений над Евангелием"]. Теперь же попробую в разброс рассмотреть толкование отдельных фрагментов из этой книги.

22:1-2

Хотя Иезекииль пишет, что вода потечёт только на восток, а Захария говорит, что и на запад тоже; но это не так уж важно, ибо для вечности нет особо различия времён: первого и последнего, начала и конца (востока и запада). Главное то, что живая вода наполнит и оживит всю вечность от востока до запада. Под живой водой следует понимать то же, что в Ин.7:37-39 и 4:13-14. Т.е. живая вода - это Господь наш, Дух Святой; и древо жизни, от которого текут воды к востоку и западу, - это древо Креста, которое же есть престол Бога и Агнца, ибо им всё побеждено, и оно есть вершина славы Божией {славы любви, добра, кротости, совершенства, духовности...} и основа нового творения [см. файл о Жертве Христовой]. Что же касается улицы, то это, во-первых, дорога ко Христу, о которой пророчествовал Исайя (11:16; 19:23; 35:8), и по которой придут люди с севера и юга ("Египта и Ассирии") в Царство Божие; во-вторых, путь любви (1Кор.12:31); а в высшей степени - это Сам Господь наш, Иисус Христос (Ин.14), в котором весь мир приходит и соединяется с Богом. Сам же Он простирает руки к нам в крестном знамении, а из груди изливается та самая река животворящей Воды (и Крови - прежде, когда она излилась в новые члены Христа {христиан}). Это ни в коем случае не означает, будто вечно будет страдание Христа (Евр.9:25-28), но показывается центральное место Распятия в мироздании. - Точка отсчёта, соединение всего, центр.

Если листья предназначены для исцеления народов, то это не означает, будто народы будут заболевать и болеть в вечности, очищенной от греха. Народы болеют сейчас, а листьями древа жизни исцелятся для того, чтобы в вечности быть уже здоровыми. Возм., листья - это пророчества и знания (1Кор.13:8), книжные листы, упражнения в добродетелях и борьбе с грехами... С пониманием духовных плодов не было бы никаких проблем (Гал.5:22-23), если бы не упоминались 12 месяцев и то, что на каждый месяц плод свой [свой по числу или по виду? 12 одинаковых или разных плодов?]. У Иезекииля тоже сказано о плодах, употребляемых в пищу, что допустимо понимать и в телесном, и в духовном смысле. В телесном: к показанию разнообразия и обилия всего в новом творении. В духовном: насыщение всяческим добром, миром, любовью, радостью и т.д. - ибо всё это насыщает человека и поддерживает в нём жизнь. Вопрос о 12-и месяцах можно решить так, что этими словами показано разнообразие нового творения, что оно не является однородным, безразличным и застывшим. Хотя предполагать, будто вечность - это только бесконечное время, было бы, конечно, неправильно. До сих пор некоторые люди мыслят именно так и даже "планируют", что они будут делать в вечности. Но не стоит верить в такую безнадёжность и надеяться, что совершенство никогда не настанет. А если оно наступит, то куда ещё совершенствоваться? Но совершенство и полнота всего ничуть не означают отсутствие разнообразия и "замороженность". Нет, ни оскудение, а полнота; ни мгновение времени, а вечность (включающее в себя всё время и полноту разнообразных времён как частички всеобъемлющей вечности). В этом смысле, наверное, и следует понимать 12 месяцев.

21:15-17

Стадия (= стадион, поприще) - это путь человека: жизнь, подвиги, борения, достижения, судьба и т.д. Тысяча здесь обозначает множество без уточнения конкретного числа, а 12 - число земной или тварной полноты, системы, гармонии {в отличие от числа 7, которое выражает абсолютную полноту и покой}. Т.о. мера в двенадцать тысяч стадий означает, что город составлен из всех судеб/жизней праведников. Причём во всех их проявлениях - длине, широте, высоте. И эти жизни людей слились во что-то единое и взаимодополняющее друг друга до полного совершенства пред Богом. quot;Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства" (см. ещё Ин.4:35-38; 1Кор.3:9-17 и др.). В то же время равенство длины, широты и высоты можно истолковать как соразмерность продолжительности жизни, её разнообразия (добродетелей) и обоживания (соединения с Богом). Что эта совокупность святых жизней названа "городом" (т.е. местом, где живёт множество людей), может означать то, как мы будем иметь восполнение своей нынешней жизни в жизнях других святых {можно даже сказать: восполнять до бесконечности свою жизнь их жизнью, свои судьбы их судьбами, себя ими}. Это же подтверждают слова из 21:24,26 о том, что в сей город будет принесена слава и честь царей земных и народов. А дальше ещё будет сказано о том, как этот город наполняет свет Божий...

К чему может относиться мера в 144 локтя, если длина, ширина и высота города уже названы? 144 локтя ~ 72 метра (немного?). Это мера стены в толщину или как? Для сравнения: 12000 стадий ~ 2220 км. - Это город, действительно, огромный и всеобъемлющий. Если стадия (привычнее сказать: стадион - stadion) - это мера, охватывающая всю жизнь /судьбу человека, то локоть - это нечто соизмеримое с телесным размером человека: его частей, суставов, пропорций, шириной тела и т.п. Возможно, такая "телесная" мера, как локоть, указывает на то, что стена города - это тела человеческие и ангельские. (Можно было б предположить соединение, взаимопроникновение, динамичность и живость такой стены из тел человеческих и ангельских, но всё это было бы пустословием, ибо мы пока не можем мыслить понятиями вечности {а не времени}, совершенства {а не меры}, единства {а не отдельности}...) В то же время число 144 (ср. Отк.7) может означать, что каждый человек достигнет личного совершенства /полноты, но вдобавок к этому все вместе (+ ангелы) образуют ещё и общее совершенство /полноту. Как в Отк.7, где полнота Израиля - это 12 колен, но каждое колено уже образовало свои 12 тысяч (~множеств, колен) и стало достаточно совершенным народом.

То, что речь идёт именно о стене опять-таки указывает на тела (нечто внешнее и тварное, хотя и одухотворённое) в отличие от внутренней части города, наполненной славой и светом Самого Бога. Как сейчас, есть человеческое тело, а внутри дух; так и тогда, стена - совокупность людей и ангелов, созерцающих в себе, между собой, в центре... - Бога.

21:18-21

В драгоценных камнях я не разбираюсь и большинство из них даже не видел, поэтому обращу внимание лишь на то, что все основания города сделаны из разных камней (в то же время стена, ворота и сам город сделаны из однородных материалов). Если учесть, что на основаниях имена 12-и Апостолов (21:14), то становится очевидно: разные камни в основаниях указывают на разные характеры и личные особенности. Т.е. в вечности сохранятся какие-то особые черты личности каждого человека, и не произойдёт обезличивания и утраты индивидуальности (не в смысле гордости и отделённости, а в смысле разнообразия нового творения). К сожалению, пока не могу уточнить те 12 типов личности, которые представлены Апостолами. В то же время однородность материалов, из которого состоит стена, ворота и город, указывает на то, что всё многообразие личностей сведено в единство (или даже единосущность?).

При описании города использована странная фраза: "чистое золото, подобен чистому стеклу". Так же и об улице сказано: "чистое золото, как прозрачное стекло". Пытаясь представить такое сочетание свойств золота и стекла, пришла мысль о каком-то прозрачном золоте или золоте призрачном, духовном, неосязаемом, но наполняющим пространство сиянием и блеском. Но, наверное, эта т.з. ошибочна, п.ч. в начале я не обратил достаточного внимания на слова "подобен" и "как". Значит, не надо пытаться полностью совместить все характеристики золота и стекла, а надо взять только одну черту подобия - чистоту, прозрачность. Под словом "прозрачность" подразумевается то свойство золота (да и других металлов), что при особой чистоте и гладкости поверхности металл имеет не матовый блеск, а становится зеркальным (так, что теряется граница между реальным миром и отражённым в зеркале). В этом может быть особый смысл: гладкая, чистая, зеркальная поверхность отражает в себе Бога. На бис: в этих людях (и ангелах), из слияния которых состоит город, в них отражается Бог. Вот абсолют образа и подобия Божия! "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа". Но в то же время город отражается и сам в себе, значит, сохраняется самосознание людей и Церкви в целом.

Стена из ясписа. Как же так: город - одно, а стена его - совсем другое? Внутри он выглядит одним образом, а снаружи совсем иначе? Или другое предположение: стена города построена не из того материала, из которого построены внутренние здания в городе. Не стоит мыслить плотскими категориями! С учётом изложенных выше комментариев к 21:15-17 можно предположить, что золотом названа внутренняя, духовная жизнь святых, а ясписом названо состояние их преображённых и прославленных тел. Золото - души - жизнь (как таковая, а не как время) - образ и подобие Божие внутри человека... Яспис - прославленные тела и дела - внешние проявления славы Божией... Для кого же нужно внешнее, если все святые внутри, а остальные в озере огненном? - Для нас, живущих здесь и сейчас, взирающих на ту славу с верой и надеждой. В 4:3 Сидящий уподоблен яспису, так и здесь подтверждается, что даже самое внешнее и телесное в нас будет обожествлено.

Что такое улица, и почему она в единственном числе? Плотским воображением можно её представить идущей прямо через весь город от одних ворот к противоположным (а куда ведут другие 10 ворот?) или же замкнутой (идущей вдоль стены по всему внутреннему периметру). А если говорить серьёзно, то единственность улицы показывает нам на непосредственность доступа каждого человека к Богу. Без переулков и закоулков, без посредничества и препятствий. Открытость и прямота, доступность и (со)общение.

Почему стены "построены", а ворота монолитные? П.ч. стены состоят из множества людей. Стены - это сыны Божии во Христе Иисусе, а ворота обозначают служение Ангелов и/или праведность от Закона для Израиля (21:12). Для "стен" ценна индивидуальность и множественность (особенности личностей и их разнообразие), но они не сами достигли того, а благодатью приобщены к Божеству. "Ворота" же точно исполняли и сохраняли волю Божию в мире и по-своему являются более чистыми, твёрдыми и драгоценными жемчужинами, но удостоены от Бога чуть меньшей чести. (См. Евр.1:5-2:7.) Написал я эти слова и сразу же усомнился: правильно ли считать ворота только чем-то предваряющим и примыкающим к стене (вторым по "иерархии"; не непосредственно сообщающимся с Богом)? Нет, наверное, это различие является только внешним, а обратная сторона ворот является такой же золотой, как и весь город. Но всё-таки внешние различия стен и ворот очевидны.

4:3-8

О старцах и животных не скажу ничего нового: 24 старца - это 12 Апостолов и 12 (патриархов?) колен Израиля, а 4 животных - Евангелисты. Конечно, сказанное о старцах, сказано не только о них, "но и о верующих в Меня по слову их" (см. Ин.17:20). Только так можно решить проблему 12-и патриархов Израиля, из которых трое старших были лишены первенства Иаковом за свои злодеяния. Т.о. старцы и животные - это чисто символические образы, а не что-то конкретное. Ведь Иоанн и Матфей являются одновременно Апостолами и Евангелистами, следовательно, старцы и животные должны в чём-то сливаться. Да и у Иезекииля четыре херувима, образующие престол славы Божией, имеют лица всех четырёх животных, только направленные в разные стороны. Соответствие животных четырём Евангелистам на разных иконах изображают по-разному, что, в общем-то, правильно, ибо они описывали Христа почти одинаково и не выделяли так уж резко по одной из 4-х характеристик (Человека, Царя, Священника, Бога). Да, образы старцев и животных неразделённые, а как бы слитые во что-то единое (как стена Нового Иерусалима), соединяя и представляя в себе Апостолов (и их последователей) и колена Израиля. Кроме того, в образе животных явно присутствуют элементы описания херувимов и серафимов (Иез.1; Ис.6).

Наверное, в главе 4 и в главе 21 по-разному описывается один и тот же "объект". И там, и там описан некий полный собор святых человеков и ангелов, причём собор неразделимый, самопроникающий, живущий одним духом и одним действием. Хотя некоторые особенности в описании есть. К сожалению, невозможно перейти к рассмотрению этих особенностей, если прежде не уточнить: почему старцев 24, а не 12? Ведь данный Израилю Ветхий Завет ничего не привёл к совершенству, да и не мог, и не имел такой цели, а был дан для жизни на земле до времени откровения Нового Завета, соединения с Богом в родившемся Христе, избавлении от власти смерти и греха Его Воскресением... Нельзя удовлетвориться той отговоркой, к которой прибегают многие, типа: "для Израиля был свой завет, а для Церкви - другой"; "к ним разные требования" и т.д. Такие нелепые отговорки могут прийти в голову лишь тем, кто считает, будто человек может что-то дать Богу (~заслуги); или считает спасение и жизнь вечную чем-то отдельным и тварным, а не приобщением Самого Божества. Надо как-то иначе определить участие Израиля в Церкви, которое почему-то выделено в Отк.4 и 21, а не просто влито в Церковь без каких-либо отличительных черт. Разные формы причастия Христу? Разные формы участия в Церкви (как скинии Бога с человеком)? Для сравнения можно вспомнить об Ангелах, которые тоже перейдут в новое творение, однако Бога воспринимают (созерцают, приобщаются, познают) иначе, чем человек.

Радуга подобная смарагду [изумруду]. Есть два способа совместить подобия зелёного твёрдого изумруда и многоцветной воздушной радуги: 1) зелёный рассеянный свет; зеленоватая светящаяся и блестящая взвесь (туман, облако) [вспоминается мне такой свет из компьютерных игр... Напр., оружие из Quake2 и т.п.]; 2) твёрдая изумрудная дуга-арка над престолом. Первый вариант мне нравится больше, но это не имеет принципиального значения, п.ч. в любом случае недопустимо считать престол Божий чем-то материальным или телесным. Здесь важно понять, что подразумевается под этими символами. Вообще, зелёный цвет очень нетипичен для Священного Писания, где чаще указываются другие цвета: белый, золотой (=жёлтый?), голубой, синий, красный... Может быть, здесь и не следует считать, будто радуга зелёного цвета (ведь в тексте так не сказано, а подобие изумруду состоит в чём-то ином). Если радуга многоцветная, то её исхождение от престола - это (про)исхождение твари от/из Творца во всём её многообразии. Или, наоборот, показывается то, насколько по-разному может проявляться Божество в отношении твари (старцев, животных и т.д.), хотя Само Божество простое и бессоставное, но к каждому из многообразия предметов проявляется "по-своему". Но апофатическим богословием я сейчас заниматься не буду...

Кажется, правильнее считать, что радуга всё-таки зелёного цвета, п.ч. в главе 22 в центре города по обе стороны реки и посреди улицы находится древо жизни. Т.е. радуга - это насыщение всего творения жизнью от Бога, созидание всего Словом Божиим (рождающимся от Отца) и оживотворение Духом Божиим (исходящим от Отца), а также исцеление и исправление, спасение и совершенствование всего мира Их же силой. Ещё радуга - проникновение и наполнение Бога в мир: "мы Им живём и движемся и существуем". Как же совместить эту живительную радугу с молниями, громами и гласами? Радуга показывает более жизнь Творца в твари, благодать и проникновение внутрь/сквозь всего и благое действие Божие в самой глубине каждой частички мироздания. В то же время молнии, громы и гласы - это внешнее действие Божества на тварь, действие силы и суда. Разумеется, молнии и громы не менее благие, чем всё, исходящее от Бога, но как-то сложно выразить разницу между внутренне-проникающем действии смарагдовой радуги и внешне-силовом действии молний, громов и гласов. Просто это два разных действия Бога в направлении твари...

Море стеклянное, подобное кристаллу. - Такая фраза чем-то похожа на выражение: "масло масляное". Стекло всегда подобно кристаллу, значит, смысл фразы в том, чтобы особо усиленно подчеркнуть прозрачность (возм., ещё гладкость и блеск). Явно, что смысл этих слов не в том, чтобы в очередной раз указать на всеведение Бога (что для Него все открыто и прозрачно); и не в том, чтобы показать заметность престола славы для всей твари (находящейся ниже? даже с самых преисподних мест?). Напоминают ли эти слова, что престол Его стоит как бы ни на чём, но стоит твёрдо и непоколебимо; и всё утверждается Им от начала и во веки неотменяемо и неподвижно (будто влито в стекло, застыло в кристалле)? Да, стекло и кристалл как образ вечности вполне вероятны: всё сразу, непоколебимо, открыто, прозрачно во всех направлениях, постоянно... Но не только это! Дальше по тексту сказано, что животные посреди и вокруг престола. Т.е. в очередной раз повторяется мысль о неразделимости и проникновении всего во всё [не только Бог проникает всё, но будет так, что всё будет соединено со всем и будет жить единой неразделимой жизнью - друг другом]. Не в этом ли тайна второй из высших заповедей, чтобы любить ближнего как самого себя? [- перед словом "как" я специально не поставил запятую.] Неразделимость этого слияния показана твёрдостью стекла/кристалла, а взаимопроникновение - прозрачностью и тем, что животные исполнены очей. Появилась ещё одна "смелая" мысль: не потому ли они названы "животными" (zwon), что имеется в виду не только духовная, но и вся тварь?

Семь светильников и семь духов Божиих. Если далее в этом фрагменте (4:4-8) при описании старцев и животных, кажется, показан полный собор ангелов и людей (т.е. духовных существ), то какие ещё духи могут иметься в виду? Число "семь", конечно же, указывает на абсолютную полноту. "Семь духов Божиих, посланных во всю землю" (5:6). Возм., это снова и снова указание на всю совокупность духовных существ пред престолом Божиим (не считая отверженных ангелов и людей). Вторая версия: некие семь проявлений Самого Агнца, ибо они названы Его рогами и очами. {И эта версия мне нравится больше всего.} Есть и третья версия: полнота законов мироздания, основополагающие принципы всего, мировой порядок, утверждённый непосредственно Богом. Если сравнить со сказанным в 1:20, где светильники названы церквями, то сперва возникает вопрос: "что считать церквями?" А далее применительно и к светильникам, и к духам Божиим развивается мысль, что это семь типов людей, составляющих Церковь как Тело Христово. Каков принцип определения этих "типов"? - Духовные дары, духовные плоды, тип характера, образ жизни, церковные служения или что-то ещё... Думаю, что пересчитывать эти "типы" не имеет смысла, ибо здесь указано не столько количество 7, сколько названа полнота, символически выраженная числом 7.

В таком случае, эти семь светильников ни что иное, как те же 24 старца или 4 животных, то только в иной классификации ("сортировке" по другому признаку). Всё та же совокупность святых людей и ангелов, но только здесь они рассматриваются не с человеческой т.з. (не как старцы), а с Божией: семь духов - семь ролей в мироздании - семь законов - семь судеб - семь составных частей (частей не в отделённом смысле, а в распредёлённом; как, напр., свет был сотворён в первый день, но сотворён был во всех временах). Хоть всё это не иные люди и ангелы (и не какой-то новый вид духовных существ), но всё те же частички Церкви, рассмотренные в иной системе. Ведь любого из людей можно описать множеством способов, учитывая всё многообразие его проявлений в общественной и биологической жизни; так же и здесь применительно к жизни духовной...

13:1-2

В данном случае, наверное, тоже не скажу ничего нового, ибо это описание уже давным-давно объяснено. По пророчеству Даниила, лев - Вавилон, медведь - Персия, барс - Греция. Итак, получается: тело барса означает, что тот самый зверь-антихрист будет человеком (/царством) культурным, образованным, преуспевающим в науках и искусствах. Ноги медведя означают, что идти тот человек (и царство) будет в направлении удовлетворения алчности, чревоугодия, лени и других плотских целей. Пасть льва обозначает, скорее всего, гордые слова (как это и сказано в 13:5). Море, из которого вышел зверь, обозначает народные массы. В отличие от второго зверя, который вышел из земли, для первого море - это не вообще весь народ, а народ городской и очень цивилизованный, оторванный от земли, живущий сам собой (удалённый от непосредственного созерцания творения Божия, а живущий своими собственными понятиями). Возм., под морем подразумевается вдобавок ещё какая-нибудь революция или переворот. Хотя возможно и противоположное: море взволнуется в законных рамках под влиянием рекламы какого-либо стиля жизни, идеологии и т.п. 7 голов - 7 царств, 10 голов - 10 правителей. Эти числа можно понимать как в буквальном смысле, так и в символическом: 7 - это число полноты, а 10 - это число меры или число человеческой мудрости, которое в данном случае может обозначать демократию (парламент? конфедеративное государство? референдумы?). Поэтому считаю напрасными попытки назвать конкретные государства, которые войдут в царство антихриста.

Если дракон дал свою силу, престол и власть зверю, то это ещё не означает, будто дракон так смирился, чтобы от этого отказаться. Нет, он дал, ничего от себя не забирая. Просто зверь-антихрист в полной мере выражает и выполняет волю диавола. Диадемы - это царские венцы (открытые сверху, в отличие от митр). То, что на рогах диадемы (а не митры) показывает происхождение власти от людей и для людей (здесь используется как символ своеволия и гордости, силы и насилия, популизма и тщеславия?). Поскольку зверь обозначает как царство антихриста, так и конкретного человека-антихриста, то применительно к конкретному человеку диадемы на рогах - это звания и награды, вручённые антихристу другими людьми или захваченные силой (в т.ч. силой ума, оружия, соблазна и т.д.). Сложнее истолковать богохульные имена на головах. Применительно к царствам можно предположить следующее: 1) либо в названиях семи царств будут присутствовать слова "священная", "божественное" и т.д.; 2) либо имеется в виду то, что в конституциях современных государств закреплён атеизм (под псевдонимом "светское государство"). Богохульные имена человека-антихриста не ограничены ни чем, впрочем, здесь имеется в виду то, что он узаконит семь (или все) основных страстей /грехов и провозгласит их как цели, норму, содержание жизни {поэтому они и названы "главами" зверя}.

5:1-5

Книга, написанная внутри и отвне. Есть основания предполагать, что слово, переведённое как "отвне", может также переводиться как "снаружи" или "позади". Надо попробовать рассмотреть разные варианты... Первый вариант: написание внутри и отвне показывает на двоякий источник происхождения судеб мира. Внутри - т.е. предопределённое Богом, сотворённое Им тело и душа человека, дарованные Им благодеяния и наставления, а также всевозможные формы действия Вседержителя на тварь. Отвне в книгу Божию был вписан произвол человека, выбор его воли. Второй вариант: под словом "книга" имеются в виду не страницы с переплётом, а свиток, на котором текст написан с передней и задней стороны листа (ср. Зах.5:2-3). В таком случае имеются в виду внешние действия человека и его внутренние желания, мысли, склонности, настроения, мотивации, цели, чувства... Третий вариант: есть текст, написанный внутри книги, а есть другой текст, который написан снаружи - "на обложке". Текст снаружи - это заповеди Божии, Его откровения и пророчества, данные людям (а также законы природы и иные уставы творения? в т.ч. уставы совести и т.п.?). Текст внутри - это запись того, как каждый человек применил внешний текст к своей жизни. Какой из трёх вариантов правильнее, сказать затрудняюсь.

Запечатанную семью печатями. Печать - не замок, поэтому закрывает не собственной силой, а авторитетом (правом, властью, потенциальной силой) того, чьё имя или знак на печати. Печати на книге - это имена Божии [т.е. знание о проявлении Божества в отношении каких-либо предметов мира (или отрицательное сравнение с ними); см. апофатическое богословие?]. Сделаю оговорку, что здесь, как и везде, число 7 может обозначать полноту, т.е. 7 печатей ~ 7 или все имена Божии. Запечатанность книги означает, что мы пока не видим во всех полноте Божьего отношения к нашей жизни, а познаём Его только по именам (описанным в Библии или познанным из личного опыта и т.п.). "Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу". То, что никто на небе, на земле и под землёю не может раскрыть книгу и посмотреть в неё, означает непостижимость Божества. "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". Вот почему только Сын может раскрыть книгу и снять печати, ибо только Он знает Отца и является Богом.

Почему в стихе 5 использовано слово "победил"? И что означают именно эти имена Христовы? Слово "победил" и имя "лев" в греческом тексте и других переводах (не СП) идут подряд - "вот победил лев..." Он потому и назван львом, чтобы подчеркнуть Его победу и царственность. Так же колено Иудино указывает не столько на племенную принадлежность и, уж тем более, не имеет целью обратить особого внимания на Иуду как предка Иисусова, а просто имеет смысл первородства (1Пар.5:1-2) и главенства (Быт.49:8-10). Т.о. все части этой фразы обладают одним и тем же смыслом - это одно сплошное длинное имя Христово. О предмете победы не буду сейчас заново рассуждать [см. файл о Жертве Христовой], а суть достоинства (5:2,4) в том, что Сын Человеческий - это единственная тварь, достигшая Бога и всякого совершенства в Нём {ибо Он изначально был воплотившимся Богом}, приведя Самим Собой творение к Богу.

Что есть эта книга сама по себе? Не надо представлять её слишком материальной, хотя допустимо и это. Допустимо предположить, что Господь сотворит (или сотворил) какую-то книгу, где запечатлены дела и мысли людей, для наглядности во время страшного суда и для понятности приговора особо огрубевшим грешникам. Но правильнее было бы мыслить так, что книга, которую держит Вседержитель, обозначает всю историю, полноту творения - не в общих чертах, а в мельчайших деталях. Та же ли это книга, что в 21:27; 3:5; 22:19, или другая? Если та же, то в этой книге содержится не всё, а только та освящённая часть нынешнего творения, которая будет перенесена в новое творение (хотя бы и в преображённом виде). Вероятнее, здесь всё-таки имеется в виду книга, обозначающая всю историю и полноту творения (в т.ч. подлежащую осуждению - 20:12). Или же Господь отредактирует книгу... - в смысле: историю... - в смысле: всё творение... Часть возьмёт в новое творение, а другую часть бросит в озеро огненное.

6:1-8

Снятие печатей можно истолковать трояко: 1) либо непосредственно раскрывается смысл одного из имён Божиих; 2) либо, наоборот, с каждой печатью убирается один из видов промышления (заботы, наставления) Божия о мире; 3) либо условно показывается то, что было бы с миром, если бы он не удерживался Богом. Почему при снятии первых 4-х печатей животные говорят: "иди и смотри", - а дальше этого нет? Есть некоторые предположения: либо в реализации этих функций (имён) Божиих участвуют ангелы (и люди) [напр., забота о мире, творчество, взаимное наставление и т.д.]; либо являются описуемыми, открываются в откровениях (пророчествах, поучениях...) [и ещё не требующими личного участия и знакомства конкретного человека с Богом?]. Также слова "иди и смотри" косвенно допускают отрицание, что можно не подойти и не увидеть. Это такие проявления Бога или его отсутствие, которые требуют наблюдения за миром, жизни в нём - хождения. [Прим.: в некоторых греческих текстах написано только "иди", но нет слова "смотри"!] Хотя слово "иди" можно истолковать иначе: живи дальше на земле, во времени, и тогда увидишь проявление этих духовных событий в истории земной.

Интересно, что всадник на белом коне лук имеет сам, а венец ему дан. Впрочем, невозможно рассматривать отдельно белого коня и коня рыжего [греческое слово "purros" правильней было бы перевести как "огненный"]. Разве есть победа без войны (хотя бывает война без победы)? Да и что это за победа такая, если она предшествует войне? Пожалуй, здесь речь не о победе в войне, не торжество сильного и храброго, а простое возвеличивание гордого, который считает, что покорил себе других людей (победил их хоть в чём-либо и возвеличился над ними). Белый цвет коня может означать желание всадника просиять перед всеми, быть заметным, показать себя чистым. Лук - это оружие, разящее на расстоянии, мало показывающее силу и умение его обладателя [современное огнестрельное оружие - это ещё больший инструмент коварства и подлости, но тогда его ещё не существовало]; а меч в большей мере показывает непосредственность конфликта, личное противостояние, жестокость, борьбу... Опять-таки в греческих текстах (6:4), кажется, не стоит слово с непосредственным значением "убивать", а стоит слово sfazw, которое в словаре более обозначает "закалывать" или "зарезать". Всадник на огненном коне выражает не столько ту войну, которая для того, чтобы победить и захватить, но скорее обозначает войну как одержимость людей страстью к вражде, ссорам, нетерпению и невоздержанности.

Поскольку печати в описанных выше толкованиях были связаны с именами Божиими, то применительно к белому и огненному коню можно сказать следующее... Белый конь показывает, что станет с миром, если с него снять печать Всевышнего {как будут величаться люди и т.п.}. А огненный конь показывает разлад, разногласие и беспорядок в мире, если будет отнята от него печать Творца и Вседержителя, который приводил всё в порядок, созидал и сохранял законы в творении, удерживал тварь от конфликтов. Стоит обратить внимание, что названы не сами кони и не пешие войны, а именно всадники. Это означает, что упомянутая там гордость и разлад не сами по себе выйдут из народа ("не пешком"), не в результате естественного развития греховного общества (а внезапно выскачет и пронесётся). Всадники - это духи, оседлавшие плоть (коней, творение) и её потенциальные возможности направившие в определённом греховном направлении после того, как Господь допустил такую возможность. Зачем же Он это сделал? Возможно, для того, чтобы люди познали власть и силу Божию в произошедших изменениях. Или же для того, чтобы людей злом оттолкнуть от зла и спасти для жизни вечной ещё несколько душ {чтобы когда победят и возвеличатся одни, то остальные смогли смириться и принизиться пред Богом, стали скромнее и кротче} {чтобы когда одни будут воевать и враждовать, то у других появилось отвращение к вражде и ссорам и желание мира и любви}.

Третий конь - чёрный. Меру всадник имеет сам по себе, а цена назначена не им. Такова уж всегда была человеческая экономика, что она могла отмерять и распределять, торговать и менять; но если Бог не даст урожая или иных ресурсов, то никакие ухищрения не помогут и не убавят ценности товара. Сопоставить указанные там цены пшеницы и ячменя с чем-нибудь современным практически невозможно. Во-первых, п.ч. средний и минимальный дневной доход ("динарий") - это понятие очень неоднозначное и разнообразное в разной местности, странах, сословиях. Но, в общем-то, нам и не требуется определять цифровую стоимость продуктов. Суть в том, что всё, что человек получит за день ("динарий"), едва хватит на нормальное пропитание ("хиникс пшеницы") и, если удастся насытиться получше, то это будет не очень хорошая пища ("три хиникса ячменя"). О, нет! Не по причине неурожая будет такая скудость. О вине и елее не сказано, что их нет, а сказано "не повреждай" ["adikew" от слова "dikh" (право)? - т.е. "не имеешь права", "незаконно"]. Значит ли, что одни люди заберут себе все блага и поставят законы, запрещающие другим вкушать блага земли? Или же слова "не имеешь права" - это всё-таки определение Божие, ограничившее людям наслаждения? Да, этот конь оказался слишком чёрным (в смысле: непонятным). Снимает ли эта печать имя Щедрого и Справедливого, который давал все блага всем людям и заботился обо всех, или же она снимает имя Промыслителя? Думаю, что первый вариант более вероятен.

Четвёртый конь. Его цвет назвать сложно... В греческом тексте он - хлорный (clwros), т.е. жёлто-зелёный или бледно-зелёный. Если зелёный цвет обычно символизирует жизнь, то хлорный цвет, наверное, символизирует исчезновение жизни, её затухание и разрушение. Но только никаких живых мертвецов! Кстати, имя всадника "смерть" ("танатос", а не "некрос"!) не означает, что всадник мёртвый, а скорее обозначает умирание /смертность, но не восстание живых мертвецов, и даже не "живую смерть" как некое самостоятельное существо. Здесь речь о разрушении (разложении, умирании) творения, поражённого грехом, после снятия с него печати Животворящего Бога. И вот умирание земли, где каждая частица существа противоречит другим {гордиться, завидует, борется, крадёт и т.д.}. А в результате единое существо разлагается болезнями; общество - "мечом и голодом"; содружество живых организмов на земле - голодом и "зверями земными". После этого на земле не остаётся уже ничего - "ад следовал за ним". Почему ему дана лишь 1/4 земли, а не вся? П.ч. в разных людях неодинаково развиты разные страсти, и даже один и тот же грех может по-разному проявляться в разных людях. Разумеется, эта 1/4 (как и другие 3/4) не сконцентрирована географически в одном месте, а распределена по всему человечеству.

Время снятия печатей. Каково время снятия печатей относительно других событий конца света? - "Иди и смотри", ибо в ослабленном виде можно уже сейчас увидеть все эти бедствия, но в полной мере мир (всё творение) не сможет просуществовать и часа после отнятия названных выше печатей Бога. Т.о. частично видеть всё это можно всегда, но в полной мере этого увидеть никогда невозможно, ибо если снять с творения какую-либо печать Бога (Его имя ~ функцию по заботе о мире), то творение сразу же и почти мгновенно разрушается. А как же события, описанные в следующих главах? Возможно, эти события не связаны временной последовательностью, что достаточно типично для всех пророческих книг Библии, где даже в одной главе могут идти подряд стихи, относящиеся к разным временам и событиям. Есть и другая версия: снятие печатей не означает полного отвержения мира Богом и оставление заботы о нём, а является лишь чем-то ограниченным и демонстративным. Ведь даже сейчас демоны не смогли бы существовать без Бога, хотя они и противятся Ему. Есть и такая мысль: не сможет ли сатана и зверь-антихрист недолго имитировать восстановление мира и порядка после этих бедствий (чем заслужит себе популярность)? Хотя это будет дьявольский порядок, где грех вместо добродетели и ложь вместо правды...

8:1

Седьмая печать. Всё правильно, так и должно быть, ибо Бог почил от всех дел своих в седьмой день. Седьмая печать открывает Божие успокоение, окончание всего... А, следовательно, и абсолютный конец сего мира (нынешнего творения), ибо что может существовать там, где Бог уже ничего не творил? Очевидно, что снятие семи печатей не стоит рассматривать как что-то развивающееся во времени, это вневременные события, которые произошли и происходят, но в полной мере откроются лишь в последнее мгновение (!) этого мира.

Полчаса - это так много и мало. Попробуй-ка простоять полчаса в безмолвии, которое, очевидно, подразумевает не только отсутствие разговоров, но и движений (производящих шум) и т.п. Замирание, высший покой, конец, всё достигнуто, совершилось, восполнилось недостающее... Конечно, нельзя назвать получасовое безмолвное стояние чем-то нереальным, п.ч. часовые стоят ещё больше, но назвать это чем-то обыкновенным и лёгким тоже нельзя. Если это безмолвие обозначает вечность, то почему названо такое маленькое время - полчаса? Возможно, для пророчества (-откровения Божия Иоанну) этого времени было достаточно, чтобы показать смысл седьмой печати, седьмого имени. Допустимо предположить и то, что события, связанные с печатями и трубами, всё-таки идут последовательно друг за другом. При этом названные полчаса являются только акцентирующими внимание на важности тех событий, которые произойдут после них. Но можно предположить и противоположное, что полчаса даны для Иоанна как разделитель системы изложения пророчеств: до этого было изложение событий "по печатям", а далее изложение тех же событий "по трубам".

8:2,6-12

При описании событий "по печатям" указывались в основном события на земле и Сам Бог и Агнец, а при описании событий "по трубам" сразу же заметна роль ангелов. Впрочем, они не сами от себя это делают, а трубы им даны. Причём их действиям предшествуют молитвы всех святых - это очень важно и как-нибудь позже я, наверное, попробую прокомментировать и этот факт. Значение самих труб здесь, вероятно, такое же, как у Иезекииля {30} - предупреждение. Трубы - это последние предупреждения людям, чтобы они обратились от зла к добру и призвали Бога.

О стихии, над которой происходят изменения при звуке труб: 1 - на земле; 2 - на море; 3 - на реки и источники вод; 4 - на солнце, луну, звёзды, день и ночь. Порядок несколько странный, п.ч. было бы понятнее, если бы море и реки поменять местами, тогда проще найти закономерность. Имеет ли принципиальное значение этот порядок стихий? - ведь первые четыре трубы ничем не отделены друг от друга (в отличие от следующих - 8:13; 9:12; 10:6-7) и происходят почти вместе. Но, раз уж написан такой порядок, то надо и на него обратить внимание. Первой поражается, конечно же, земля - основное обиталище греха, ибо на ней живёт человек - носитель греха и господин мира. Вторым поражается море, а не реки, п.ч. в море живёт больше грешных тварей, чем в реках и источниках. К тому же, море стоит, а реки и источники постоянно обновляются, причём их обновление не зависит от человека, но происходит силою Божией. И в последнюю очередь грех человеческий достаёт и до неба. Хотя можно истолковать и наоборот: стихии поражаются не по степени заражённости их грехом, а Господь увеличивает наказание всё шире и шире, п.ч. люди невосприимчивы и не замечают дела Божия при первой, второй, третьей трубе...

При 1-3 и 5 трубе с неба непременно что-то падает. Огонь и град уже падали на землю при Моисее, что подтверждает правильность буквального понимания огня и града и т.д. Почему избрана именно эта "казнь Египетская", а не какая-нибудь другая? Не хочется рассуждать о смешении и противоборстве стихий, типа: воду и огонь на землю, землю и огонь на воду... Град - явление не столь уж необычное, да и огонь с неба людям известен (шаровые и обычные молнии, огни св. Эльма, метеориты, взрыв газов и т.п.). Тем не менее, это явление должно быть чудесного или природного происхождения, но никак не результатом деятельности людей, ибо смысл в том, чтобы показать наказание и действие Божие, а не ошибку в рационалистических расчётах людей, которую можно было бы исправить по-человечески. То же можно сказать и о горе, упавшей в море... Но почему Господь использует в качестве предупреждений такие явления, которые могут быть поняты людьми как что-то природное, безликое, не имеющее отношения к Богу, а объективно существующее само по себе? Ах, если бы Господь использовал более "живые и разумные" знамения, то многие люди обожествили бы сами знамения, а Бога так и не познали бы.

О звезде "полынь" тоже, думаю, не стоит придумывать чего-то фантастического (как говорят иные люди о ядерных взрывах, химикатах и т.п.). Как и все названные выше бедствия, "полынь" должна быть нечеловеческого происхождения, чтобы привлечь внимание людей к Богу, а не к самим себе. Впрочем, в горьких водах для человека тоже нет ничего нового, ибо они упоминались и при Моисее, и при Елисее... Воды не названы ядовитыми, а названы горькими. [Я сам когда-то пробовал, как горька полынь.] При этом сказано, что многие люди умирали, но не указаны те множества, и не создаётся впечатления массового поражения самих людей. Воды не стали смертельны сами по себе, но сказано о нестерпимости для людей горького вкуса; не смертельны, но отвратительны для души человека.

Зачем так много крови? Град с кровью... Треть моря сделалась кровью... В Исходе превращение воды в кровь было одним из наименьших чудес, которое смогли повторить даже волхвы Египта. Хотя я предположил, что все наказания должны быть нечеловеческого происхождения, но в наказаниях показывается не только "зачем" (для обращения к Богу), но и "почему" (за какие преступления и грехи). Цель должна указывать на Бога, а причина должна показывать грех в человеке. "Чтобы они познали, что, чем кто согрешает, тем и наказывается" (Прем.11:17). "За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того" (Отк.16:6). Здесь кровь можно рассматривать как в физическом, так и в духовном смысле. Духовный смысл этой крови - смерть, накопившаяся в душах людей (и во всём творении): накопившееся саморазрушение, вражда, ссоры, нелюбовь и т.д. [и как непосредственное следствие из всего этого: войны, борьба, болезни (-внутренняя борьба), грехи, мучительные страсти в душах... - всё это, не встретившее сопротивления, а преумноженное поколениями грешников; теперь явилось как смерть, заливающая и потопляющая души людей (и тела тоже)]. Есть версия, что кровь, падающая с градом на землю, обозначает напоминание (обличения, знамения) людям от Бога об их грехах (=смерти, убийстве себя и других); а кровь в море - это напоминание о смерти (или даже сама смерть?), всплывающее из глубин твари: ощущение одержимости страстями, мучение от своих грехов (и чужих тоже), своя же память и образ жизни... Можно предположить и самое скромное значение слова "кровь" в данных случаях - этим просто обозначена смерть большого количества людей (и др. тварей). Т.е. большое количество пролитой крови во время данных бедствий.

Третьи части. 1/3 деревьев и вся зелёная трава [в некоторых текстах сказано, что сгорела ещё 1/3 земли]; 1/3 моря, 1/3 морских одушевлённых тварей, 1/3 судов; 1/3 рек и источников вод; 1/3 солнца, луны, звёзд, дня и ночи. [При шестой трубе будет ещё упомянута 1/3 людей. А при знамении дракона - 1/3 звёзд (в смысле: ангелов).] Чтобы понять, что такое третья часть, то надо попробовать её представить... Легко представить 1/3 предметов, исчисляемых поштучно, но как представить 1/3 солнца и луны, дня и ночи? Очевидно, что солнце не будет выглядеть так, будто из него вырезали дольку. Менее очевидно, но легко доказуемо то, что не может идти речи о равномерном уменьшении яркости солнца на треть. {Объяснение: это было бы равносильно тому, если бы не 1/3 деревьев сгорела, а все деревья сгорели на 1/3. Разница большая!} Конечно, всем известно, что треть ангелов отпали с сатаною от Бога; известно и то, что треть Израильтян ушло в плен в Вавилон (Иез.5). Аналогий предостаточно, но ни на йоту не понятна причина, по которой Бог определил именно такое число. Эта треть погибели не будет сконцентрирована на определённых территориях, а будет рассеяна по всей земле и морю (как в притчах о плевелах и о закинутом неводе). Условная линия отделения 1/3 от 2/3 не прошла бы через души и тела людей и тварей, но только между ними. При комментарии к 6:8 выделение каждому всаднику 1/4 земли пришлось истолковать через склонность разных людей к разным видам грехов. Здесь же, наверное, речь идёт уже не о видовом составе грехов, а о степени греховности. Т.е. треть живущих к тому времени на земле людей /тварей будет уже безнадёжно (вплоть до смерти) поражена греховностью. Или смерть не указывает на греховность гибнущего? См. Иез.21:3-4; 20:47. В таком случае 1/3 - это просто такое количество погибших, которое необходимо, чтобы каждый живущий на земли принял это к сердцу, не смог отнестись к этому горю как к чужому.

На земле - огонь, в море - смерть, в источниках - горечь, на небе - помрачение. Почему для каждой из этих стихий выбраны именно такие наказания? С небом всё понятно, ибо человек ничего от него и не ждёт, кроме света небесных светил. От рек и источников главное, чего ожидали люди во времена Иоанна, это питьевая вода. [Ну, сейчас-то большая часть пресной воды используется не для питья, а питьевая вода хлорируется и фильтруется.] Да, главный критерий поражения при этих 4-х трубах - утилитарный (нарушить использование человеком). На земле горят деревья и трава [т.е. пища, корм животным, отопление, стройматериал], но ничего не сказано о животных (особенно о диких, которые сами станут людям в наказание, - 6:8). В море гибнут рыбы (вероятно, используемые в пищу) и корабли. Как сможет прожить человек без Божией заботы о нём? Сможет ли своими силами исправить ситуацию и противоставить что-либо этим бедствиям, восполнить ущерб и сотворить себе новые ресурсы? В этих наказаниях явно Господь хочет смирить человеческую гордость, самоуверенность, "разум"... Бог показывает человеку его же нищету и беспомощность, тленность и временность всего на земле (и на небе тоже); а также направляет его к надежде на Бога, к поиску и призыванию имени Господа. Побочно научая человека воздержанию и терпению, оставлению жадности и чревоугодия, праздности и других пороков, ибо человек лишился нормальной пищи и питья, а также многого другого, к чему он так привык.

7:1-8

Эти события следуют после снятия 6-ой печати, или их следует рассматривать вне временной связи с печатями? Неужели от ветерка следует оберегать людей после того, как вышли 4 всадника, звёзды пали и горы двинулись с мест своих? Возможно, Иоанн, глядя на все события от престола Божия, из вечности, описывает их не в хронологической, а в смысловой последовательности [на что я попробую подробнее обратить внимание при комментарии к 7:9?]. Всё-таки моей душе ближе то мнение, что запечатление совершается не в самые последние дни/годы перед вторым пришествием Христа, а происходит оно от времён апостольских и до конца спасительного времени. В чём состоит суть запечатления? По словам Апостола: "запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши" (2Кор.1:22; см. ещё Еф.1:13; 4:30). Явно, что сия печать полагается ныне, и иной печати, "оберегающей плоть", нет. И Сам Господь в Евангелии не отрицал бедствий, которые коснутся и избранных. Запечатление предшествует бедствиям в том смысле, что пока праведник не получит дар Духа Святого, он внешне оберегается Богом от того, чтобы зло не привлекло его к себе (см. Пс.124:3; Ис.57:1-2), а после получения этой благодати, скорби уже приносят пользу его душе (см. Рим.5:3-5; Иак.1:2-4 и др.). В самом Апокалипсисе есть основания для таких же выводов (13:10; 14:13 и др.).

Интересная игра слов получается: с этого мира печати снимаются, а на рабах Божиих - печати налагаются. Те же ли это печати, что сняты с книги или другие? Нет, это разные печати, ибо рабы Божии никогда не отвергали от себя печатей Творца, Вседержителя, Всевышнего, Жизни, Святого и т.д. Но вдобавок к этим печатям, доступным всякой твари и выражающим внешние отношения с Божеством, полагается ещё новая печать - личное соединение с Богом через причастие Христу и Святому Духу. Странно то, почему Ангел имеет эту печать и возвещает такие слова. Хотя указание этого Ангела "от востока солнца" (т.е. от начала бытия?) может подразумевать само Слово Божие, рождённое предвечно, через которое и века, и всё произошло, и светом Его освещено. Имеющим печать Ангел этот назван потому, что Сын есть единственный абсолютный образ Отца - Его печать. Замечу, что при наложении печатей глагол стоит в первом лице, множественном числе [имеется в виду Бог-Троица?]. Но возможны и другие варианты объяснения этого Ангела... Быть может, это сам Иоанн, возвестивший нам эту новость о запечатлении; или он вместе с другими Апостолами, запечатлевший нас Евангелием и передавший нам истину, самого Христа и дар Духа Святого. Фраза же о том, чтобы не вредить земле и морю, пока не будут запечатлены все избранные, означает то, что конец света отложен, доколе спасутся все, предопределённые к спасению (см. Рим.11:25; Мк.4:29; 2Пет.3:9).

Если же под словом "Ангел" здесь понимать просто ангела как некоторое определённое духовное существо, то печать следует понимать в каком-то меньшем смысле, чем было предположено выше, ибо приобщение людей Иисусу Христу и Духу Святому не относится к ангельскому служению, а принадлежит области непосредственных отношений людей и Бога. В таком случае печать будет обозначать некоторую особую инструкцию к Ангелам и закон для твари, чтобы с отмеченными людьми происходило одно, а с непомеченными - другое. Такая версия кажется менее правильной, ибо святые и грешники всегда в равной степени терпели голод и жажду, болезни и боли, войны и страдания. Сам Господь был распят, и праведники переносили мучения. А если бы теперь вводился иной закон природы - повеление для твари с праведниками поступать хорошо, а с грешниками - плохо; то не противоречило ли это Евангелию, принижая евангельский смысл смирения, терпения, унижения, жизни только по духу, нищеты и т.д.?

Речь здесь идёт пока не о вреде самим людям, а о временном запрете вреда земле, морю и деревьям. Было ли такое когда-нибудь после изгнания из рая, чтобы ради человека всё творение на время избавлялось от всякого вреда? Возможно, удерживание 4-х ветров [сил, действующий на человека с четырёх противоположных направлений, чтобы направлять его на путь истинный?] означает, что ничто в судьбе человека не происходит случайно, но прежде была положена печать Бога (предопределение, смысл, цель или что-то ещё) и уже в соответствии с ней прилагаются внешние силы. Четыре угла земли - это могут быть 4 стороны света, в направлении которых может идти человек; или какие-то четыре сферы деятельности или земной жизни человека. Ангелы - это ангелы, которым поручено наставлять и заботиться, наказывать и исполнять Божии поручения в отношении людей (и всей твари). То, что ветры названы "ветры земли", указывает на земные действия, явления, обстоятельства, предметы (без учёта каких-либо откровений, пророчеств и т.п.).

Кажется, ещё самый первый толкователь этого места из Апокалипсиса {Ириней Лионский} обратил внимание на то, что при перечислении колен не упомянут Дан. В то же время Иосиф и Манассия названы отдельно друг от друга. Перечисление колен идёт не по старшинству, а в каком-то непонятном порядке. Когда речь идёт об этих тысячах колен Израиля, то это не означает непременно потомков по плоти (Рим.9:4-8; Иез.47:22-23). Обозначает ли тысяча конкретное число или неопределённое множество? Более вероятно второе, п.ч. далее (в 7:9) сказано о неперечисленном множестве людей из всех народов. Допустимо ли отождествлять то множество и эти 144 тысячи? - На этот вопрос невозможно дать однозначного и неоспоримого ответа...

Если вспомнить родословия и переписи из ВЗ, то там никогда численность колен не была равна. Здесь же очень сильно подчёркивается то, что от каждого колена запечатлено равное множество (~12000). Ну, 12 ещё можно понять: 1] полнота обетования; весь остаток; ровно столько, сколько было обетовано Богом (предназначено, предопределено) для каждого колена; 2] одна (или две) тысяча - это множество потомков Израиля в колене по плоти, а плюс к ним 11 (или 10) - это множество народов, иных по плотскому происхождению, но ставших сынами Божиими (см. Зах.8:23); 3] раньше весь Израиль состоял из 12-и колен, а теперь каждое из колен стало народом, состоящим уже из своих 12-и множеств /колен (т.е. подчёркивается многочисленность, но ни чуть не увеличение раздробленности!). Равенство и особое упоминание каждого колена означают, что хотя во Христе нет никакого разделения по национальному или иному признаку [а есть лишь новое творение - воскресший Христос; ветхий же человек и жизнь по плоти и понятиям мира сего должны умереть], однако это не приводит к безликому слиянию в однородную массу или сжатию в точку. Какие-то характерные особенности сохраняются; сохраняется и даже расширяется разнообразие (см. 1Кор.12:всё). Можно предположить, что сохраняются не только чисто духовные отличия, но даже и некоторые отличия земного происхождения: культура, традиции, национальный и личный характер - всё это изменяется, очищаясь от страстей, но не подменяется формальным законничеством и правилами до мелочей, обязательным космополитизмом, стандартизацией душ, тоталитаризмом...

9:1-11

Пятая труба - пятое предупреждение людям от Бога, пятое воззвание /призывание, пятая попытка обратить внимание людей на дела Божии. Опять, как и при предыдущих трубах, что-то падает именно с неба на землю (да, в этом и состоит смысл труб, чтобы показать небесное действие Божие земным людям). Некоторые толкователи в этом кладезе бездны и описании саранчи любят выискивать описание чего-то техногенного или, как минимум, сотворённого человеком. Я не исключаю возможность материального понимания саранчи, но допускаю и чисто духовное толкование: сия саранча - это демоны, а павшая с неба звезда - это сам сатана, которому дано быть как бы отцом и начальником всякого зла, или же кто-нибудь из князей бесовских. Затрудняюсь сказать, Аполлион - это одно из имён сатаны или же кого-то из наиболее приближённых к нему демонов. Маловероятно то, чтобы "Губитель" было именем непадшего ангела (разве только в вечности у него будет уже другое имя?). А что губитель используется Господом для убийства первенцев Египта или иных наказаний, того не надо смущаться, ибо Бог блюдёт даже нечестивого на день бедствия (Прит.16:4). Так же Господь поразил Иова через сатану, а сам Иов в своих речах даже и не вспомнил о сатане, ибо важнее понять волю Божию в каждом деле, нежели разглядывать инструменты без работающего ими Вседержителя.

Возможно, эта вылазка из бездны и освобождение сатаны в 20:3 являются описаниями одного и того же события [если под тысячелетним царством понимать нынешнее пребывание Церкви на земле]. Впрочем, допустимы и другие толкования, но их попробую рассмотреть когда-нибудь после... Если саранча - это демоны, то запрет вредить траве, зелени и деревьям - это лишение падших ангелов какой-либо власти над творением Божиим, кроме как уязвлять соблазнами людей, неверных Богу. А мучения от соблазнов бывают очень тяжкими: великие страдания переполняют душу человека, который хочет совершить грех, а не может. Или, наоборот, не хочет совершать грех и испытывает отвращение к нему, а другая часть этого человека враждует против первой его половины и истязает душу изнутри. В таких ситуациях люди, действительно, "будут искать смерти, но не найдут". Ведь, в большинстве случаев, к самоубийству человека подталкивают мучения страстей. А часто ли попытки самоубийства оканчиваются "успешно"? Почему Господь отдал незапечатлённых людей на такое истязание демонам? Для того, чтобы они перестали любить грех и испытали отвращение к нему, чтобы люди возжелали освободиться от страстей и захотели любить праведность и покой, чистоту и добро.

Описания саранчи обозначает способы уязвления человека разными соблазнами. Можно дать такие толкования: кони - гордость (или: самоуверенность, покорение других), лже-золотые венцы - тщеславие, лица - обман (или: лукавство, лицемерие, ложь, лицеприятие), женские волосы - блуд (или: суетность, любовь к украшению и т.п.), зубы львов - алчность (или: серебролюбие, чревоугодия), железные брони - грубость (или: лень, жестокость), шум крыльев - злословие (или: сквернословие, ссоры, хвастовство, пустословие). Хвосты, как у скорпиона, обозначают обычную обманчивость всех соблазнов, которые "в лицо" встречаются как нечто красивое и привлекательное, но после уязвляющее своим "хвостом" (~ сзади, коварно, обманчиво). Везде при её описании используются выражения "как бы", "похожие", "как", что тоже может указывать на обманчивость производимого ею эффекта (впечатления у людей одни, а суть не такова). Имя Аваддон /Аполлион названо по-гречески, чтобы указать людям на смысл имени, а по-еврейски оно названо, чтобы напомнить о том, что этот ангел не будет каким-то новым и незнакомым для людей, но тем же самым, который им хорошо известен (Иов.26:6; 28:22; Прит.15:11; 27:20).

Пять месяцев - срок небольшой, как кажется. Значит ли это, что в последние годы (7 или 3½) перед вторым пришествием Христа будет такой период в 5 месяцев, когда демонам позволено будет особенно сильно мучить людей соблазнами? Возможно, да. Хотя срок в 5 месяцев может быть истолкован иначе: от грехопадения Адама и до конца люди терзаемы демонами, но 5 месяцев - это меньше, чем полгода, а большую часть времени люди видят благо Господне, чтобы знали, к Кому обратиться в те самые месяцы искушения.

Если попытаться представить эту саранчу как что-то материальное, то при истолковании возникнет больше проблем... Данная саранча вредит только злостным грешникам и ничему другому - это противоречит естественным законам. Когда какое-либо существо кусает или уязвляет другое существо, то делает это для того, чтобы питаться, или же для защиты. В данном случае, если толпы саранчи питаются плотью человека, то почему же люди от этого не умирают? И вообще, если она является живыми существами, то чем она питается? - это я сказал к тому, что её множество не наносит вред (-не поедает?) ничему, кроме людей. К тому же, что может отличаться в плоти праведника от плоти грешника, что он не привлекает саранчу? В ответ на этот вопрос можно вспомнить Мк.16:18 и Израиля во время казней Египетских, когда различие людей, избранных Богом, было заметно материально. Но обычно в Церкви не у всех людей одинаковые духовные дары. И если бы эта саранча была "биологической", то какой в ней смысл? Грешники решили бы, что различие людей терзаемых и здоровых состоит в чём-то плотском, и начали бы искать лекарства и химикаты, но никак не Бога.

Можно рассмотреть и другую версию, будто саранча технического происхождения. Напр., компьютерный вирус, микрочипы или иное (микро) техническое оборудование, которое вышло из-под контроля человека и начало причинять (неумышленный!) вред. Поражаются только нераскаянные грешники, п.ч. праведники не пользуются той системой [возм., из-за содержания или даже обязательности грехов и соблазнов в той системе: порно-оформление, использования св. слов в неподобающем контексте, сквернословие и популяризация демонизма в самом дизайне и т.д.]. Такое толкование возможно, но оно менее правильно, чем самое первое. Мысленно рассматривая разные варианты толкования этого места, стоит попробовать объяснить описание саранчи другим способом: кони на войне - организованность и быстрота (+ единство множества), венцы - шик (дороговизна, прославленность, в т.ч. реклама), лица - человеческие понятия (культура, нравы), волосы - внешняя красота, зубы - цепкость (крепость хватки, сложность избавится при укусе), брони - неуязвимость для средств противодействия ей, шум - устрашение или повсеместная известность. Этими же вариациями в описании саранчи можно дополнить то, что прежде было сказано о саранче как демонах и её описании как методах соблазна.

9:13-19

Чей это голос? Думаю, что не Самого Бога. Можно вспомнить Лк.1:11, но, кажется, уместнее вспомнить Отк.6:9-10 или 8:3-5. Особенно стоит обратить внимание на последний указатель... На золотом жертвеннике был вознесён фимиам с молитвами всех святых, но голос раздаётся не с середины жертвенника и не над ним, а от рогов. Вспоминаются 4 херувима (образующие престол славы Божией), или 4 Евангелиста, или 4 ангела из 7:1 (не они ли далее в 9:14?), или 4 всадника из 6-ой главы... Нет, всё-таки 4 рога золотого жертвенника должны обозначать существ, ходатайствующих за тех, чьи молитвы на жертвеннике. Условно выражаясь: молящиеся за молящихся, умножающие их молитвы. Т.е. 4 рога жертвенника - это, вероятнее всего, те же 4 животных из 4:6-8 (см. выше комментарий к указанному месту). Почему четыре? Потому что это число земли [число сторон света, число материальных стихий (земля, вода, огонь, воздух)] обозначает одних тварей молящихся за других тварей, более удалённых от Бога. Хотя рога 4, но голос один; т.е. суд творится не по частным мнениям каждого из святых, а по единому (соборному) решению. Причём "единому" не в смысле большинства или же единогласия человеческого, а единый глас святых означает, что они говорят от себя и не от себя - выражая мысль единого Бога, но делая это не вопреки себе. Бог живёт в них, и они - в Боге; Бог - Бог святых.

И голос этот обращается именно к шестому ангелу с трубой. Т.е. кто взывал, тот и получает ответ на своё воззвание. В отличие от других труб при шестой трубе уже ничего с неба не падает, и действие совершается не непосредственно от Бога, а как-то через ангелов... Причём по такой длинной цепочке: трубит, отвечают, развязывает, войско, умерщвление. Зачем показывать людям силу и действие ангелов? Шестая труба - это фактически последнее предупреждение, п.ч. при седьмой "времени уже не будет" (10:6), а будет лишь призыв избранных на небеса ко Христу. Почему же последний призыв являет не прямое действие Божие, а нечто странное? Чтобы люди в изумлении от ангельских действий, считая их несправедливыми и жестокими, апеллировали к Всевышнему Судье. При пятой трубе было им показано действие демонов, чтобы злом отпугнуть от зла, а при шестой трубе показано действие ангелов, чтобы люди вспомнили о Божией милости и любви, долготерпении и доброте. И в наше время люди могут выступать за правду и справедливость, но понимают её по-своему; когда же сталкиваются с иными представлениями о правде и справедливости (добре и порядке, и т.д.), то удивляются злу, творящемуся в мире ("Почему Господь допускает это?"). Но вот сами ангелы являют людям правду и справедливость, от которой не спрятаться и не победить, а можно только смирятся и взывать к Богу о том, чтобы понять правду Божию, Его пути и волю, суды и судьбы... В таком случае описанные при 6-ой трубе события указываю только на то, что к кончине мира крайне [до смерти] обострится эта проблема: конфликт мнений людей (о правде, справедливости, добре и т.д.) с истиной Божией по этим же вопросам (являемой через ангелов?).

Что это за войско? Ангелы, демоны или ещё какие-нибудь духовные или материальные существа? Однозначно можно сказать, что это не люди, ибо они вышли на уничтожение людей как таковых. Поэтому пришлось отклонить версию, будто 4 ангела при Евфрате - это Ассирия, Вавилон, Мидия, Персия или другие 4 тамошних государства с их правителями и армиями. Описание всадников более соответствует описаниям ангелов. Кстати, число "два" перед "тьмы тем" может указывать на то, что их вдвое больше, чем людей (на всей земле). Очень странное число... Когда называется такое огромное число, то какая разница две тьмы тем или одна (ведь, всё равно, ей никто не сможет противостать)? Значит, либо это число следует понимать буквально (=200.000.000), либо войско будет состоять из 2-х армий или с 2-х направлений. А, может быть, это всё-таки люди (см. Зах.1:21), убивающие друг друга, хотя и под действием ангелов как всадников? А само уничтожение людей, может быть, неразрывно связано с тем, что было описано при снятии первых четырёх печатей? Если это так, то всё понятно, поэтому буду рассматривать версии, где всё не так...

Если четыре связанных ангела - это не люди, а ангелы по существу, то возникает вопрос: кем связанных? когда и как? Ангелы - не плоть, чтобы их смогли удержать верёвки и цепи. Но ведь сказано же подобное и о сатане в 20:1-3. Если предметы и свойства материального мира прямо перенести на мир духовный и предположить, что в духовном мире тоже есть некие верёвки (как бездушный, объективный предмет), то это была бы полная бессмыслица. В таком случае мир ангелов стал бы не менее материальным, чем наш мир, но только с другой природой материи - "параллельный мир". - Такая версия недопустима. Можно предположить, что развязывание означает предоставление свободы действий. Эта версия самая простая, но понимая, что к вопросу о связывании придётся вернуться в главе 20, надо попробовать предположить что-то ещё по вопросу о верёвках /цепях или ином способе духовного связывания. Един Господь Бог Вседержитель! Поэтому нет в мире ничего, что сотворил бы не Господь. В таком случае духовное связывание может означать невозможность воплотить духовное желание тех ангелов, ибо Господом не сотворены состояния мира (материи, предметов, отношений...), которые соответствовали реализации этого желания [-в этом и состоит связанность духа? ]. Значит ли, что желания этих ангелов долгое время не соответствуют воле Божией о людях, т.е. воля этих ангелов не соответствует Божией, и они сберегаются на земле только для наказания людей? Кем ещё могли быть связаны эти ангелы? Ну, не сатаной же. Неужели людьми? Люди слабее ангелов, но носят в себе образ Божий и тоже являются духовными существами, поэтому что-то могло исходить от людей, но не до такой же степени, чтобы связать ангелов? Или это связывание продлилось не долго, а эти ангелы, заботившиеся о наставлении людей к правде, вполне были стеснены человеческими действиями лишь к тому времени [нечто такое: от Бога был запрет до тех пор не убивать даже самых злостных грешников, а сами ангелы ничего другого сделать при таком состоянии людей уже не могли; т.е. их действия оказались "связанными" - "ни то, ни то..."].

Другая версия о способе духовного связывания - это существование "верёвок /цепей" как субъектов, личностей, вида или служения ангелов (- в смысле каких-то духовных существ). Но почему же они тогда связаны на земле - при Евфрате? Наверное, всё-таки речь идёт о 4-х земных государствах... Великая река Евфрат, с одной стороны, напоминает об Ассирии и Вавилоне (+ Мидии и Персии? или империи Александра и т.п.?), с другой стороны, указывает на силу, древность корней, преемственность империй [или, наоборот, на пустынное происхождение?]. Причём не стоит исключать версию, что развязывание тех ангелов относится ко всей истории человечества, а не к последним годам. Распределена ли эта 1/3 убитых людей по всем временам от Апостолов до конца или же эти бедствия относятся только к последним 3½ годам перед вторым пришествием Христа? Звучит ли шестая труба в жизни каждого человека в своё время или она прозвучит однажды для мира в целом? Впрочем, я не правильно выразился: не "звучит ли... в жизни каждого", а "приходит ли... в жизнь каждого". Как свет первого дня, земля и растения второго дня и т.д., которые не каждый день мира творятся заново, а сотворены в начале для всей истории мира (см. Августин "О Книге Бытия"), так и здесь все печати и трубы, определённые Богом вне времени для всей истории от начала до конца. Т.е. 4 ангела могут обозначать непосредственно те самые государства, которые явились в истории человечества последовательно. Это полностью соответствует общему "стилю" Апокалипсиса, где времена не всегда рассматриваются последовательно, а иногда параллельно [напр., зверь из главы 13 или 18, где головы обозначают не только действующих, но и прежде павших царей; так и здесь 4 ангела могут быть показаны вместе, а не последовательно]. Развязывание же этих ангелов - это предоставление специальной власти этим государствам, чтобы разорять и убивать народы (с чем данные государства успешно справлялись).

Фраза о том, что ангелы приготовлены на час, день, месяц и год, может быть истолкована двояко: либо она указывает на конкретное и единственное время в истории человечества, либо она указывает на распределение времён и сроков по воле Божией, что не случайно происходят все эти жестокие войны, а по особому определению Божию. Отчего же я так упорно уклоняюсь от буквального понимания? Оттого, что совсем недавно перечитывал все пророческие книги Библии, а там нашествие Ассирии и Вавилона часто описывается с использованием художественных образов или символов. И не только в пророчествах, а и в Псалмах при описании бедствий и просто несчастий человека используются красочные преувеличения и всё то, что свойственно не только Библии, но и всем художественным полу-поэтическим произведениям. Иоанн не только автор, но и главный герой Апокалипсиса, описывающий свои впечатления ("видел я", "я услышал" и др. действия /состояния самого Иоанна).

Описание коней и всадников. Огненный вид упоминается в Библии обычно при описании ангелов. Гиацинт в НЗ упомянут только здесь и в качестве одного из оснований Нового Иерусалима, но при сравнении с тем, что исходит из пасти львов и от чего умирают люди, становится очевидно, каков здесь смысл слова "гиацинтовые" = "дымовые" [вокруг] (или "дымные" [по поверхности], или "дымчатые" [цвет]). Сера в НЗ упоминается один раз в контексте слов о Содоме, а в остальных случаях - при описании озера огненного. Если б не было дыма и серы, то можно было бы подумать, что на конях святые ангелы Божии, но чем больше представляешь это описание, тем дальше уходит такая мысль... Кстати, вдруг появилась мысль о том, что при описании труб Иоанн мог использовать слово "ангел" в прямом смысле ("вестник"), не подразумевая в некоторых случаях ангельских существ, а указывая на вестников в смысле живых знамений [которыми могут быть любые существа].

То, что совпадает описание внешнего вида всадников и внутреннего содержания коней, позволяет предположить: всадники - это духи, а кони - это тела. Дух управляет телом, уста же показывают содержимое сердца (см. Мф.12:34; 15:18-19 и т.п.). Через "львиные" уста самых обычных людей исходит огонь, дым и сера - истекает в мир озеро огненное. Сложно сказать, на сколько руководимы эти люди духами злобы, осёдланы они ими только внешне, или же дух этих людей так сроднился с духом демонов, что они уже сами от себя изрыгают огонь, дым и серу. Эти три вещества условно можно объяснить так: огонь - само горение [грех, смерть, зло и т.д. - в действии], дым - результаты горения [безжизненность, опустошённость, безнадёжность], сера - горючие материалы [страсти, лень о духовном и святом, нераскаянность]. Умерщвление людей будет как физическим, так и духовным, но совпадут ли эти две категории людей, сказать затрудняюсь.

Вообще.

Верю ли я в то, что пишу? Рассматриваю версии, но не даю однозначного ответа. Не так ли поступали: Василий, Григорий, Иоанн, Августин и все честные люди? Да, я не утверждаю эти комментарии как правильные, а только ищу, размышляю, представляю, собираю, сравниваю... Если б кто-то прочитал то, что я здесь пишу, ему могли бы показаться данные комментарии очень субъективными и предвзятыми, п.ч. в них слишком много внимания уделяется духовному и вневременному толкованию, но почти пренебрегаются варианты буквального, плотского, временного, последовательного толкования событий. Да, это так. Ибо я пишу не то, что известно всем и без меня, а ищу то, чего мне не хватает. Когда я начинаю комментировать какой-либо фрагмент, то ещё не знаю, что у меня получится в итоге. Ибо я не пытаюсь кого-то чему-то научить, а собираю и пытаюсь упорядочить свои же мысли, взгляды, познания... Тем более, никто, кроме близких друзей и хороших знакомых, мою писанину не читает. Хотя надеюсь на милость Божию, что в написанном здесь и в др. произведениях есть Его истина. Господи, помилуй!

11:14-19 {+ 10:5-7}

Седьмая труба. У первых 4-х труб нет чёткого разграничения времени между трубами, а здесь - есть. Седьмая труба однозначно после шестой и после всего, ибо возвещает наступление Царства Божия (на земле?). Многие события из следующих глав, очевидно, предшествуют седьмой трубе по времени, хотя по смыслу и по последовательности видений Иоанну, они стоят после. Подобно тому, как 7-ая печать - это покой Божий, так 7-ая труба - это Царство, пришедшее в силе. Эти события следует относить к самому концу и наступлению вечности, как сказано: "времени уже не будет" (10:6). На это же указывает используемое там имя Божие: "Живущий во веки веков". Т.е. возвещается прекращение нынешнего временного состояния и наступление вечности. Причём наступление всеобъемлющее для всех и всего, поэтому подробно указаны небо, земля, море и всё, что в них. Поэтому же и ангел стоит на море и на земле, поднимая руку к небу, ибо наступает новое бытие, когда Бог будет всё во всём. Ангел клялся [не "anaqema" (букв.: возложение; смысл: жертвенный дар, отлучение и т.д., и т.п.), не "katara" (~проклятие), не "orkos" (~договор, обещание)], но от греческого слова "omos", обозначающего единство (совместность, общность). Т.е. слово "клятва" здесь использовано не в плохом смысле, а просто является указателем на однозначность и отсутствие других вариантов.

С одной стороны, написанное в 10:7 указывает на звук 7-ой трубы как на последнее мгновение этого мира и переход в вечность, но, с другой стороны, сказано: "в те дни". Почему используется такая большая единица (или множество) времени, как "дни"? Версия первая: показать, что те времена ("дни") ещё не наступили, дабы остановить говорящих, "что воскресение уже было" (2Тим.2:18; см ещё 2Фес.2:2 и т.п.). Т.е. фраза "в те дни" только лишь отделяет те дни от наших дней. Версия вторая: хотя события при седьмой трубе будут мгновенными (см. 1Кор.15:52; 1Фес.4:15-17), и в полноту вечности и совершенства Божия войдут все святые вместе, а не по частям; однако, некоторое приобщение вечности и будущих благ есть уже сейчас (см. Евр.6:5; Мф.19:28). При этом выражение "в те дни" (применённое к мгновенному событию) показывает какую-то неопределённость ("ускользание") времени: сейчас оно не наступило, и не известно, когда наступит, но когда это будет, то будет уже поздно. Также можно взять подобный пример из 17:8, где названо ещё одно явление, которое как бы присутствует и сейчас, но когда откроется для всех и станет очевидным, то будет уже поздно. "Те дни" ещё не наступили, но каким-то таинственным образом присутствуют в душах спасённых, действенно приобщая их вечности, совершенству, божественности и т.д. Не придёт Царство Божие приметным образом, оно внутрь вас есть. Сама же граница настоящего времени и будущего бытия очень зыбкая и неопределённая: ангел ещё не вострубил, но когда вострубит, появится /проявится всё и сразу [-но здесь я как-то неправильно выразился, ибо там не должно быть ни прерывания времени, ни его последовательности, ни связи событий (ведь в преображении спасённых проявляется новое творение, а любое истинное творение /творчество совершается не по причинно-следственным связям, но вопреки им), ни разрыва... Из каких-либо образов в голову приходит только ответвление и слияние рек...].

Тайна Божия, благовествованная пророкам, - это полнота всех пророчеств, заветов, обетований... В т.ч. всех благ и судов за все дела; покоя и славы, правды и воздаяния... Оно названо "тайной", п.ч. сейчас заметно не всем (многие не верят и не надеются на пришествие Царства Божия). Возм., под свершением (букв.: окончанием) допустимо понимать и окончание истории этого мира, которая является, в общем-то, ни чем иным как приготовлением /воспитанием /обучением /исправлением /наставлением людей для вечности с Богом. В этом смысле свершением тайны можно назвать и то, что откроются и станут понятны Божии пути, замыслы, судьбы, которые Он назначал для этого ветхого мира, чтобы привести его в вечное спасение и Свой покой. Ведь сейчас многим людям (даже большинству христиан) не понятно, зачем происходит в мире то или иное явление, но когда будет виден конечный результат жизни этого мира, то откроется и эта тайна Божия (ср. Иез.14:22-23).

В поклонении старцев (11:16), казалось бы, и нет ничего нового, ибо они постоянно поклоняются Богу (4:8-10). Но раз уж оно здесь описано особо, то и рассмотреть его надо особо. Старцы произносят именно благодарение, а не только славословие; они не безразличны к тому, что происходит, а ожидали это самое событие, когда наступит время великого суда, и будет наведён порядок в мироздании, и все суды-судьбы этого мира станут ясны и понятны всем, и каждый займёт своё место, к которому он стремился и которое он созидал всю жизнь. Поскольку в современном русском языке слово "возмездие" обладает негативным оттенком, то необходимо уточнить, что "misqos" - это (зар)плата, воздаяние, мзда. Воздаяние рабам Божиим не означает чего-то искусственного и надуманного, а указывает на прямое соответствие их жизни и дел с тем, что они нажили и сделали. [Впрочем, это слишком большой вопрос, чтобы его изложить в нескольких словах, поэтому см. "Православное учение о спасении" Сергия Страгородского.] То же можно сказать и о сочетании слов "погубить губивших" (т.е. эта погибель создавалась ими самими, а не придумана со стороны). Применительно к этим людям и к остающимся на земле до последнего мгновения (чтобы они имели шанс спасения), звук седьмой трубы назван звуком горя (11:14).

Что означает воцарение Божие и принятие силы, ведь Он всегда является Вседержителем и "Сам Себя отречься не может"? Писание однозначно подтверждает, что в мире ничего не может происходить без Его воли. Т.е. Бог как бы Сам Себя "ограничивал" или даже предоставлял Себя даже злым, чтобы они возымели возможность воплотить даром Его силы и бытия свои желания; так сказать, попробовали "быть Богом". Не сами по себе они делали всё, ибо Един Бог по-настоящему имеет всякое бытие, и силу, и власть, и творчество, и всё! Твари же пользуются этими дарами по любви и милости Божией. Поэтому принятие силы и царства не означает изменения у Бога, который каким был, таким и остался - "Вседержитель, Который еси и был и грядешь" (11:17). Изменение происходит в мире, а не в Боге, как и написано: "царство мира сделалось..." Конечно, и прежде всё, существующее в мире, существовало Богом и Им жило, действовало, могло и т.д.; но теперь каждая частичка мира наполнена не только Его силой и бытием, но так выражает личное желание /волю Божию, что ничто противоречащее Ему уже не может воплотиться (реализоваться, совершиться, сделаться). И в этом заключается "возмездие рабам Божиим" и гнев на язычников, ибо праведники и все, ищущие и любящие Бога, найдут в полноте царствования Божия в мире воплощение своих надежд, поисков, желаний, любви. В то же время для людей, упорно противящихся Богу, полнота царствования Божия является хуже любых оков (ибо они хотят греха, а воплотить его не могут), мучительней всех пыток (ибо действие Божие проникает сквозь всё тело и душу и не даёт места действию греховному, с которым так "сроднился" человек). [Не это ли - "озеро огненное", в которое низвержены ад и смерть? Ведь они не будут царствовать в том огне, а святой огонь тот - огонь Божий.] "И прах, прилипший к нам от вашего города, отрясаем вам; однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие" (Лк.10:11).

Об открытии какого "храма на небе" может идти речь, если Иоанн стоит перед самим престолом Божиим? Какой-такой "ковчег завета" мог явиться, если всё самое сокровенное Иоанн описывал ещё в 4-й главе? Этот стих {19}, как снег на голову, как гром среди ясного неба. О чём речь? Вероятно, речь о том, что всё святое, сокровенное, великое Божественное открывается для людей на земле (и во всём мироздании? - ведь сказано и о мёртвых...). "Храмом на небе" оно названо, п.ч. прежде непреступный свет и слава, святость и величие были недосягаемы и непостижимы для людей (и др. тварей?). Но вот наступает время (или момент? или вечность?) для того, чтобы явится божественной полноте на /во всё мироздание. Ковчег же завета всегда был неким подобием престола Божия, только каким-то упрощённым и "ополовиненным", где вместо 4 херувимов - только 2; вместо огня, радуги и т.д. - только земные знамения откровения и завета {скрижали}, чудесной силы и милости {манна}, власти и избрания {жезл Аарона}. В пророчестве Иеремии сказано: "не будут говорить более: "ковчег завета Господня"; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет". Но вот Иоанн сейчас вспоминает то, что уже давно предано забвению. Может быть, он хочет показать на оригинал того, тени чего служили израильтяне (см. Евр.8-9). А, заодно, напомнить о единстве Ветхого и Нового Заветов... Или, наоборот, упоминание ковчега завета показывает на то, что люди на земле ещё видят престол Божий не во всей полноте (не как в Отк.4), а как-то внешне и ограниченно - подобно ВЗ-ному ковчегу завета.

Время судить мёртвых. Во-первых, необходимо уточнение, что там используется слово "kairos" [~пора (в т.ч. срок, норма, точность)], а не "cronos" [время]. Т.е. имеется в виду не протяжённый период, а момент, отделяющий прошедшее от нового (по содержанию). Суд над мёртвыми можно понять двояко: 1) либо речь идёт о воскресении мёртвых для определения их состояния в вечности, 2) либо речь идёт о каком-то суде над мёртвыми до их воскресения. В первом случае, проблема состоит в том, что воскресения-то два: одно - для праведных, другое - для грешных (см. Ин.5:29; Отк.20:5). Причём воскресение праведных тесно связано с восхищением Церкви на небеса к Господу "при последней трубе" (ср. 1Кор.15:51-52; 1Фес.4:15-17). Это воскресение праведных нельзя считать "чисто духовным" и уже состоявшимся для каждого в своё время, по причинам, названным выше на основании Писания (...хотя некоторое приобщение вечности и воскресению происходит по мере приобщения Христу). Здесь же речь о суде не только для святых, но и для язычников, и для "губивших землю". Суд над ними до их воскресения может состоять в том, что они не участвуют в воскресении праведных и в том узнают своё окончательное осуждение, хотя некоторое осуждение они несут и сейчас, как об этом сказано в притче о богаче и Лазаре.

Как совместить наступление полноты царствия Божия с тем, что суд над мёртвыми грешниками отложен, и между воскресением праведных и грешных есть расстояние? Я специально воспользовался словом "расстояние", а не время, п.ч. все возможные версии временного и плотского толкования этих событий давным-давно рассмотрены разными толкователями. И во многих из этих версий встречается нечто хорошее и, возможно, истинное. Но сейчас время для других предположений. В дополнение ко всем указателям, которые были затронуты выше по тексту при комментариях к данному фрагменту, можно добавить ещё несколько - Отк.14:15-19; Мф.24:31, 40-41 и, наоборот, Мф.13:40-43, 48-50. Т.о. сложно сказать, кто и откуда будет забираться: праведные или грешные? откуда и куда? в чём состоит это собирание ангелами? Несомненно то, что они будут отделены друг от друга, но как это будет происходить? На все эти вопросы невозможно ответить, если прежде на истолковать смысл 1000-летнего царства (20:3) и того факта, что воскресение праведных указывается предшествующим воскресению осуждения. Стоп! А стоит ли, вообще, такая проблема при толковании рассматриваемого сейчас фрагмента {11:18}? Нет, п.ч. все предыдущие трубы и печати рассматривались вне какой-либо связи со временем, а как общие законы. Т.е. седьмая труба просто означает, что при наступлении полноты царствия Божия в мире ("автоматически"?) произойдёт суд над мёртвыми - определение места каждого человека относительно новых условий... (без уточнения времён и сроков?)

Вообще.

Возможно, при возникшей сейчас затруднительной ситуации (см. предыдущие 2 абзаца) моя ошибка состояла в том, что я попытался совместить не связанные друг с другом описания. Что общего имеет слово Божие и 292 страницы? [- это Новый Завет, но связи между ними нет.] Важно ли для богопознания то, как часто встречаются в Библии буквы "ы", "ь", "ё" и т.д.? [- это её текст, но не смысл.] Быть может, я попытался соединить такие описания одного и того же (!) события, которые недопустимо соединять. Как в приведённом только что примере, где Библию можно рассматривать в типографском смысле (страницы и буквы), а можно рассматривать для богословия. Так и при неудавшемся толковании, вероятно, нельзя было совмещать рассмотрение тех фрагментов, на которые я ссылался. Одно дело рассматривать суд над мёртвыми как "историческое" событие (т.е. в связи с другими событиями во времени); другое дело - рассматривать критерии суда ("уголовный кодекс") вне связи с тем, к кому он будет (или не будет) применятся; третье дело - рассматривать процесс суда (кто Судия, как судит). Если попытаться перенести критерии и процесс суда на историческое событие, то ещё может получиться что-нибудь нормальное; но если перенести историческое событие на критерий и процессуальность суда, то не приведёт ли это к неправильным выводам? Не из таких ли и подобных им ошибок рождаются заблуждения, типа: "юридической теории"; противопоставление Божией милости и справедливости; ограниченность в представлениях о Боге; заслуги; временность; мёртвую объективность суда; прекращение любви Божией и т.д., и т.п.?

6:9-11

Почему при снятии пятой печати ничего не происходит на земле, а только в духовном мире? Вероятно, имя Судии никак не заметно до воздаяния (-для тех, кто не взывает к Судье, кого не интересует правда, право, справедливость, правильность). Это невосприимчивость людей к приговору до его приведения в исполнение. Но сперва надо уточнить, что "гнев Божий" - это такой же "антропоморфизм", как рука, око, ухо и др. "части" Бога. По существу нет у Него гнева, а Бог есть любовь, добро, мир, радость... Проявления после снятия печати Судии никак не показаны для земных и материальных предметов потому, что все действия, которые ныне принято называть "наказаниями" и "судами", являются не столько воздаянием за преступления, сколько направляющими к истине наказаниями (наставлениями) от Отца и Пастыря (а не "объективными" наказаниями от чужого судьи и палача). По названным причинам, печать Судии как такового имеет значение только для взывающих к Нему. Понимаю, что написанная только что фраза звучит, как полный бред. Я бы и сам её отверг, если бы встретил у другого автора, но не могу выразить свою мысль так, как она бессловесно содержится в моей голове. Попробую лишь привести неудачный земной пример: человек может не признавать и игнорировать какую-нибудь земную власть, суд, закон до тех пор, пока она не придёт к нему с силой и не покажет своё действие. Т.е. содержание закона /суда /власти и их карающая сила - это две абсолютно разные вещи; и если человек испытал наказание за преступление, то это ещё не означает, что он понял правильность закона и справедливость суда [а суть суда составляет именно правда (справедливость, право...), а не последующие способы наказания, исправления, ликвидации последствий преступления и т.п. - все эти методы уже выходят за рамки суда как такового].

Души призывают судить (krinw) и мстить [ek-dikew - букв.: ис-правлять, т.е. приводить в правильное состояние (в т.ч. защищать - Лк.18:3,5; мстить - Рим.12:19; наказывать - 2Кор.10:6; взыскивать - Отк.19:2)]. Хотя это уточнение не меняет смысла для тех, кто понесёт этот суд и месть, но изменяет смысл для надеющихся на спасение и милость Божию. Ведь в современном русском языке слово "месть" обладает крайне плохим смыслом, и было бы странно считать души святых такими мстительными и кровожадными, злопамятными и непримиримыми. Если же слово "месть" понимать в исправленном виде, то всё выглядит очень хорошо и обнадеживающе, ибо речь о том, чтобы навести порядок в мироздании, ликвидировать грехи и соблазны (злобу, вражду, смерть, гордость и т.д. - всё разрушающее и причиняющее вред себе и другим тварям), поставить всё на свои места (к которым они стремились и которые они созидали своею жизнью).

Что могло бы изменится в мире с отнятием печати Судии? - Безнравственность, приоритет разума над совестью (или даже отстранение, забвение совести), принципиальный беспорядок (хаос как идея; "раскрепощённость"). Каждый делает всё, что хочет, пока не столкнётся с другим? Ох, не зря печать Судии снимается пятой, а не раньше; иначе бы люди не смогли увидеть, каково было её действие... Ведь Судья до последнего суда являет закон и суд, прежде всего, внутри человека. Хотя материально эти суды тоже проявляются, но в несравнимо меньшей степени, чем в душе. При этом под судами (законами, справедливостью, правом...) внутри человека следует понимать не только совесть, но и огромную совокупность нравов, традиций, мыслей, познаний составляющих мировоззрение, память (личную и историческую), чувства и восприятия (что-то воспринимается как хорошее, а другое - как неприятное)... Что же касается внешних и временных (?) проявлений суда, то в них, как правило, показывается не суд и закон как таковые.

Местонахождение упомянутых душ под жертвенником, кажется, не имеет иного смысла, кроме того, чтобы символически показать этих людей как жертвы Богу. Подобно тому, как кровь ВЗ-ных жертв выливалась к основанию жертвенника... Почему там только души "убиенных"? Есть подозрения в неточности перевода, п.ч. там стоит слово "sfazw", а не "foneuw" ["закланных", а не "убитых"?]. В любом случае, это не исключает возможности понимать под людьми, принесёнными в жертву Богу, не только мучеников, но других людей каким бы то ни было образом умерших для мира [в т.ч. изгнанных, кротких, смиренных, жаждущих правды и т.д. - всех, кто лишился возможности нормально жить в этом грешном мире]. Хотя преимущественно, наверное, имеются в виду мученики, ибо это было наиболее актуально во времена написания Апокалипсиса. Можно было б понять их желание суда и торжества правды в мире, но что значит их ссылка на пролитие их крови? Стефан сказал: "Господи! не вмени им греха сего". А зачем говорить о Стефане, если есть слова Самого Господа? - "Отче! прости им, ибо не знают, что делают." Почему же в рассматриваемом фрагменте {Отк.6:10} звучит нечто совсем противоположное? Есть версия о том, что это не собственные слова мучеников, а как бы их перевод на понятия, доступные людям мира сего. Т.е. можно предположить, что Иоанн записал некоторое толкование слов (дел, жизни, смерти?) мучеников применительно к тем людям, которые населяют землю [-нашли на земле своё место, цель, богатство, силу и пр. без чего-либо небесного и духовного].

Убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. Интересное сочетание причин... Слово - Божие, свидетельство - имеемое. Вообще, слово "имели" обычно указывает на обладание, власть над предметом. Свидетельство может обозначать их жизнь, опыт, выбор... - всё состояние души, находящей источник жизни и надежды не в мире, а в Боге. Свидетельство о мире, что он полон зла, лжи, греха, смерти, и нет иной возможности найти добро и блаженство, как умирая для плотского и воскресая Христом для жизни по духу. Ах, написал это слово, и какая боль и огорчение от того, что представил, как бы кто-нибудь прочёл это предложение. Как часто понятие "духовности" сводится и подменяется понятием нравственности, земной праведности, символичности и ещё бесчисленным множеством других фантазий. Когда вспоминаются такие ситуации, в которых коварством диавола самые важные истины христианства превращаются в ложь, то возникает такое неприятное настроение, что опускаются руки что-либо писать и исчезают слова что-либо говорить для исправления этого царства лжи. Ведь все эти люди говорят будто бы о действительно духовном, божественном, истинном, ни на слово не уклоняясь от Библии. - И вот опять! Именно эта неуклонность от библейских выражений и словосочетаний часто является предзнаменованием лжи в том смысле, что эти люди красиво играют построениями библейских фраз, но если настоять, чтобы они выразили свои мысли своими словами, то выясняется, что каждое библейское выражение они наделяли каким-то извращённым смыслом, уклоняясь от прямой истины в непроглядную бездну через надуманный символизм, аналогии, подобия. "Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют."

Ах! Оставлю моё сетование и вернусь к толкованию Апокалипсиса. Само слово "свидетельство" подразумевает, что человек был очевидцем того, о чём свидетельствует; в т.ч. узнал из личного опыта достоверность, истинность или реальность того, о чём свидетельствует. Здесь подразумеваться свидетельство об Иисусе Христе (Его земной жизни, смерти и Воскресении). Или, вообще, свидетельство о слове Божием [в т.ч. каком-то личном откровении; найденном пути спасения и выходе из тьмы этого мира], которое уже пришло в душу и "познано" человеком, но превращается в свидетельство как таковое, только когда передаётся другим людям. Можно вспомнить Ин.15:20, 2Тим.3:12 и другие места из Библии, где говорится о гонении на последователей Иисуса Христа. Сам же Он и объяснил причину гонений в Ин.3:19-20; 7:7 и т.п. Можно вспомнить и ВЗ-ные примеры: Иеремию, Илию, Амоса и др. Всё это так очевидно, что даже скучно комментировать.

Белые одежды проще всего объяснить как святость, чистоту, правду, прославленность от Бога (ср. Отк.19:8; 3:4-5). Но все эти понятия были бы какими-то неполными и несовершенными, п.ч. ещё не произошло воскресение, и данное действие относится пока только к части человека - его душе. Может быть, именно это здесь и имелось в виду: частичное воздаяние того, что ожидает святых в вечности, они получают... - после своей смерти? ("пролития своей крови"). А когда белые одежды были даны? Или будут даны? Очевидно, действие пятой печати, как и действие предыдущих печатей, следует считать распределённым по всем временам с постепенным нарастанием и внезапным завершением ко второму пришествию Христа. Есть суд, есть (посмертное?) воздаяние праведным во все времена [см. притчу о богаче и Лазаре и т.п.]. Также, и наоборот, со времени пришествия Царя кроткого на ослёнке и далее печать Судии как бы снята, и совсем незаметно наказание злодеев и блага рабов Божиих (-на земле).

Вообще.

Год назад о тоталитаризме и диктатуре говорили как бы шутя. Демократия ещё казалась необратимой, многообразия и свободы [в мирском смысле; в т.ч. и в самом худшем] казались воцарившимися навсегда и расширяющимися. Прошёл один лишь год, и всё изменилось. Террористы в Беслане и т.п. - это ничтожные отговорки и мелкие дополнения к чему-то главному... Вдруг, как по взмаху волшебной палочки, окончательно что-то перевернулось в душах людей. Хотя ворочаться оно начало раньше, если не сказать больше: оно всегда ворочается. Независимо от всех внешних событий и часто предшествуя им, души людей вдруг пошли в другом направлении, нежели в предыдущие годы. К чему я это пишу здесь и сейчас? - К тому, что все земные /мирские /плотские "тенденции" могут перемениться в короткое время, а, соответственно, окажутся ошибочными все предположения о том, каким "может быть" и каким "не может быть" плотское толкование конца света. Возможно, многое из того, что я писал год назад в "Размышлениях над Евангелием" [файл 25] к действительному концу света станет совсем неактуальным.

Наверное, правильно я поступил в этот раз, что решил избегать плотского, земного, временного, исторического толкования событий из Апокалипсиса. Вот намечались уже какие-то мысли к толкованию зверя-антихриста, Вавилона-блудницы и т.п., но внезапные события в мире останавливают меня от поспешных выводов... Будто Сам Господь показывает мне то, как легко повести людей в любом направлении. Нет, ничего политического я не собирался включать в толкования, но были мысли о тенденциях в современной науке [сейчас есть лишь один метод - статистика для выявлений "связей" чего угодно с чем угодно; и нет ни каких действительно научных теорий], искусстве, обществе... Но как же всё переменчиво и в мировых масштабах, и в небольших коллективах. За короткий период без объективных причин в людях меняется настроение, цели, отношения и всё прочее так, будто это делают не живые люди, а марионетки, управляемые неведомыми духовными силами, или же пылинки, на которые подул ветер. "Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим" (Иер.10:23). "И поверну тебя, и вложу удила в челюсти твои, и выведу тебя" (Иез.38:4)

17:1-18:24

Можно ли зверя из 17-й главы отождествить со зверем из 13-й главы? Да, частично... Почему "частично"? П.ч. там описан конкретный человек и царство с указанием срока в 42 месяца, а здесь нечто неопределённое и символическое - "на один час". Очень вероятно, что в 13 и 17 главе описано одно и то же явление, но совмещать их и дополнять друг другом ни в коем случае недопустимо, ибо в 17-й главе не идёт речи о чём-либо историческом и конкретном. Символы..., символы..., символы... Семь гор в 17:9, конечно же, обозначают Рим. Но сам Рим или Вавилон - это тоже нечто символическое, а не конкретное государство. Возможно, зверь (Рим или т.п.) обозначает, вообще, земную государственность - государство как идею - "империю". Под словом "империя" здесь я имел в виду не монархию, ведь и в Риме были случаи, когда правили несколько императоров, плюс сенат и выборные чиновники. Нет, империя как человеческое единство, идея, сила, господство, система - человеческое совершенство без Бога. Империя как человечество, возомнившее себя единым многоипостасным божеством, пытающееся воспроизвести все "функции" и имена божества, становящееся высшей идеей и целью жизни. Эти фразы звучат слишком громко, но в них нет ничего слишком уж нереального, п.ч. давно известны случаи, когда люди фанатично умирали за государство (а не народ, не страну, не благо и т.д.). В этом смысле, мне кажется, что воюющие за деньги наёмники не так духовно безнадёжны, как некоторые "патриоты", борющиеся за господство своей идеи [=гордости; покорения других себе ради "высшего блага" (-Рим, Наполеон, Гитлер, Англия XIX, США XX-XXI и т.д.?)].

Семь царей из 17:10 тоже нельзя понимать как конкретных царей. Нет, это не конкретные люди, но и не царства или что-нибудь другое. Ах, как же сложно выразить ту мысль, которая так и вертится в голове, но не находит подходящих слов... Очевидно, что здесь под словом "цари" не могут подразумеваться римские императоры, ибо их там было больше семи. Если под пятью павшими царями представить Египет, Ассирию, Вавилон, Персию, Грецию, а под существующим и будущим царями - перемены власти и правителей в Риме и других государствах вплоть до наших дней; то и тогда такое "толкование" данного фрагмента нам не принесёт никакой пользы. Семь царей должны быть истолкованы не исторически, а только символически. Пять павших царей - это все те земные царства, которые основывались по принципу племени, нации, защиты или захвата природных ресурсов (земли, рек и т.д.). В общем, пять павших царей - это царства, меньшие человеческого достоинства [а число, обозначающее человека, - "6" (Быт.1:26-31; Отк.13:18)]; это царства, созданные ради очень земных и очень плотских целей. Царство, существующие ныне, - это идея государственности как таковой, идея империи. Нынешнее царство - это царство возвеличивания человека как человека [а седьмое царство будет претендовать на божественность, вечность, абсолютное совершенство, духовность].

"Восьмой, и из числа семи" - в комментариях не нуждается, п.ч. сразу понятно, как и в Отк.13 зверь обозначал одновременно царство антихриста и человека-антихриста, так и здесь зверь являет собой то же, что все его головы по отдельности. Т.е. зверь - это либо человеческая государственность как таковая [имеющая семь проявлений /голов в зависимости от того насколько "высокие" цели она преследует и на чём основывается], либо это последний царь /царство с претензиями на то, что он взял всё лучшее от предыдущих царств и создал нечто новое [по аналогии с христианской теорией о восьмом дне творения - дне Господнем, дне Воскресения, дне нового творения]. Что же касается выражений "который был и которого нет" и "пойдёт в погибель" {17:8,11}, то их смысл, кажется, таким же очевидным... "Нет его" означает, что для не вписанных в книгу жизни кажется и будет казаться, будто всё идёт нормально, и на земле можно жить, состояние мира не так уж ужасно, ко всему можно приспособится и наслаждаться всем. Для них как бы не заметна невыносимая греховность, смерть, зло и т.п., а если и заметна, то не отвратительна, не так уж плоха, не неисправима... "Был" означает то, что этот "незаметный" дух зла и гордости существовал среди людей и в людях во все времена, но в вечности его уже не будет, п.ч. он "пойдёт в погибель".

Описание Вавилона-блудницы из 18-й главы большей частью состоит из набора цитат ВЗ-ных пророков. Какое большое описание, но при этом ничуть не приближающее к пониманию того, что же такое Вавилон. {Конечно, вспоминаются некоторые непристойные толкования, распространённые у части протестантов, но я их даже вписывать сюда не буду, а тем более не буду их рассматривать.} Можно было бы предположить, что Вавилон - это сама гордость, но этого мало... В описании Вавилона сложно не обратить внимания на то, что очень много сказано о купцах и торговле (а у Иезекииля эти слова относились к Тиру). Вот перечисляется такое множество товаров {18:12-13}, но за счёт чего Вавилон /Тир приобретал и торговал этими товарами? Почему те купцы не могут найти другой рынок сбыта, кроме Вавилона (Тира)? - {18:11}. Было в своё время у этого города нечто выгодное в географическом положении, но география - не заслуга города, а дар Божий. Заслугой могла быть организация транспортных перевозок товаров из одного региона в другой, но здесь рыдают и те, у кого есть свои корабли {Отк.18:17,19; Иез.27:25}. Нет, не по заслугам был велик этот город, а по дару Божьему, которым он воспользовался во вред себе (см. Иез.28:14-17). Вавилон... Она - гордость - любовь к себе - обогащение и роскошь... Многие товары тогда и теперь не являются чем-то жизненно необходимым и полезными практически, а служат лишь развлечением и утехой прихоти, поддержкой моды и стиля, средством выделиться перед народом или показаться не хуже других (в соблазнительности и греховности).

Блудодеяния её, которыми она напоила народы, -- это все соблазны -- это привлекательность греха -- это любовь к миру, желание взять всё, что можно взять, и ничего не упустить, а насладиться всем, испробовать и обладать любым предметом вожделения. Цари земные любодействовали с нею, п.ч. почти всякая земная власть основывается на том, чтобы удовлетворять плотские желания (природных ресурсов, изготовленных богатств, трудовых ресурсов и т.д.) или не менее грешные желания души (гордость, возвеличивание силой и умением, покорение других и т.д.). Купцы земные разбогатели от неё, п.ч. наживались за счёт рекламы, моды, стиля - средств поддержания и расширения греховного образа жизни в любой области: одежде ли, пище ли, питье ли, гигиене ли, здоровье ли, жилье ли, общении ли... Есть ли сфера человеческой жизни, где не возникли предметы, созданные с той лишь целью, чтобы тешить человеческую гордость, роскошь, стремление показать себя перед другими и т.п.? Вавилон -- дух мира сего, его столица {17:18}, условная "жена" сатаны (или любовница) -- всё то в людях и их сообществах, что образует любовь к греховному миру и порочный круг удерживания друг друга во грехе. Если бы существовала "София" в том смысле, о котором писали В. Соловьев и С. Булгаков, то Вавилон можно было бы назвать антисофией (по аналогии со зверем-антихристом). В любом случае можно назвать её духом антицеркви, но, ни в коем случае, не "церковью-отступницей", как толкуют некоторые протестанты. [Разница в том, что они во все дни существования мира (не только две, но и семь тысяч лет?) проповедовали противоположное и жили разной жизнью, никогда не пересекаясь, но постоянно удаляясь друг от друга. Хотя были ереси от древних гностиков до современных харизматов и т.п., которые пытались воспользоваться святыми именами, но проповедовать противоречащее истине. Не зря апостол Павел назвал их "лжеименными" (псевдонимными - yeudwnumos - 1Тим.6:20), ибо они взяли лишь имена, но не смогли совместить священный смысл тех имён со своею ложью, поэтому использовали те имена для обозначения каких-нибудь других по сути предметов.]

О, чудо! Вавилон рушится, но все купцы и цари стоят в стороне, а не гибнут с ним? - {18:10,15,17}. Хотя и оплакивают её, но издали. Значит ли это, что очень многие люди в последние мгновения этого мира, увидев осуждение Вавилона (гордости, греховности, духа мира сего...) всё-таки отвратятся от неё? Впрочем, сделают они это не без частички сожаления. Ср. ещё 6:15-17, где тоже речь о чём-то происходящем ещё во времени, но уже сильно изменяющем (само)сознание людей, их положения пред Богом. В их речи заметно, что они как бы отделяют себя от неё, свой дух (личность, цель, волю, желания и т.д.) от её духа (-всего того, что человек совершает и желает как бы не сам по себе, а под влиянием общества, нравов и др. внешне навязанных желаний). В дополнение к последней фразе вспомнилось высказывание, кажется, Спинозы: "Свобода - это осознанная необходимость". Да, такова свобода этого мира, но не такова свобода христианская [т.е. действие по внутреннему позыву любви, а не под влиянием внешних факторов, соблазнов, грехов, обстоятельств, суеты и т.д.]. Купцы и цари плачут о Вавилоне, но не говорят "Горе нам", а только "Горе, великий город..." Им жалко расставаться с прошлым (с богатством, с торговлей), но всё-таки они от страха мучений её стоят вдали и предпочли оставить всё прошлое (мирское? греховное?), нежели приблизиться к её мучениям.

Но они не только рыдают о ней, а в какой-то мере сами же содействуют гибели Вавилона. Как сказано о 10-и рогах, которые её возненавидят, разорят, съедят, сожгут. В самом тексте сказано, что это положил им на сердце Бог. Нет ничего удивительного в произошедшей перемене, когда прежде носившие блудницу рога и зверь теперь решили разорить её. Такая перемена достаточно типична для людей в любой сфере их деятельности: от тоталитаризма к демократии и обратно, от капитализма к социализму и обратно, от строгости к беспределу и обратно к новой борьбе за нравственность... Люди бросаются из одной крайности в другую, ни там - ни там не находя покоя и счастья, а везде замечают зло и недостатки. И это правильно. Причём происходят такие колебания не только во времени (типа: сперва испытать одно, убедиться в его несовершенстве, после бросится в противоположность, и т.д. без конца), но и в пространстве (типа: что одним людям - хорошо, то другим - плохо). Возможно, разорение Вавилона-блудницы - это некий "великий резонанс" указанных колебаний общественного мнения, в результате которого людям станет отвратительно богатство, роскошь, суетность, разврат, соблазн и т.п. так, что люди (или их властители - "рога") приложат усилия к разорению обычаев грешного мира сего. Неужели такое возможно? Сложно поверить, но жизнь показывает самые неожиданные (по внезапности и по направлению) перемены в мыслях и настроениях групп людей, и целых народов.

Но помимо названных колебаний и перемен существует и другой вариант разорения Вавилона рогами зверя. Дело в том, что в этом мире изначально {после грехопадения} содержатся внутренние противоречия и несогласия, т.е. потенциал саморазрушения мира. Какой бы привести пример? Вот гордость побуждает человека возвеличиваться над другими, но у них такая же гордость и стремление к своеволию, а в результате получается демократия, в которой каждый хочет быть императором над всем, над чем сможет по мере сил. То же можно сказать не только о гордости, но и противоречии других страстей [напр., серебролюбие с серебролюбием другого человека тоже не дружит, а хочет его превзойти или обобрать]. Поэтому ветхий мир борется сам с собой, не может найти покоя, безумно любит и ненавидит себя. Но, кроме страстей, борющихся друг с другом из разных людей, существует всё-таки в каждом человеке желание добра, мира, любви, что ещё больше усиливает томление душ и вызывает периодические срывы людей в отвращение к грешному миру и желанию найти что-то высшее и совершенное. Так что нет ничего удивительного, что к концу мира люди устанут от него и захотят чего-то другого... Но чего?

"...отдать царство их зверю..." Почему этот зверь прежде носил на себе блудницу и рога, а теперь всё унаследовал от них, хотя сам остался как бы прежним? В звере этом есть нечто "новое" и трудноописуемое, ибо он должен содержать в себе покой, мир, единство, славу, силу, радость, добро и т.д. - образы всех добродетелей, но только в каком-то бесовском понимании. Впрочем, не чисто бесовском, а порочно-человеческом... Потому и явится этот зверь "на один час", что будет в нём нечто кажущееся принципиально новым для этого мира и всеобъемлющим. Это будет одновременно империя и демократия, капитализм и относительное равенство [нищими будут только те, кто этого "захочет" и не будет прилагать всех усилий для участия в сложной экономической системе, не проявит корысть и другие пороки], кажущийся мир и постоянная борьба ["по-дружески" - для порочного ума; агрессивная "игра" жизни в мире, где все примерно равны] и т.д. Да, не вполне сформировавшиеся зачатки всего этого можно найти уже сейчас (особенно, на примере США и ЕС).

Рога зверя разорят Вавилон в том смысле, что захотят исправить дух старого грешного мира, а власть зверю отдадут в том смысле, что система /общество /души людей останутся теми же. Что же изменилось? Если сейчас грех и устои мира передаются людьми как бы по наследству от Адама и всех предыдущих поколений, то в самые последние дни будет чуть-чуть "иначе": все живущие тогда люди почувствуют сами себя творцами нового мира и порядка (хотя то, что у них получится, останется столь же порочным и лишь имитирующим добродетели). "Весь мир насилья мы разрушим до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим: кто был ничем, тот станет всем". Всё это относится к зверю как последнему царству (государству, империи, системе), что же касается зверя как конкретного человека, то он будет тем из общества, кто лучше всех выразит их единую волю и единые мысли. Есть предположения о том, как это может реализоваться технически, но не буду говорить об этом, ибо оно может показаться смешным. Рога имеют одни мысли и одну волю, но, возможно, Бог предусмотрел это для того, чтобы люди увидели великое разочарование и поняли невозможность создать истинное добро, мир, счастье, покой и т.д. без Него. Примечательно, что даже такое единство грешных смог создать не сам сатана, а только Бог (к тому же: не через внешнее согласие /договор, а через внутреннее совпадение мыслей и воли, положенное им на сердце Богом). Такое "единодушие" сразу напоминает о единстве в христианстве, где каждый человек стремится потерять свою душу (желания, волю, мысли и т.д.), а жить только Христом. Есть ли какие-то различия "в природе" этих двух единств? Христианское единство основывается на любви к Богу, самоотречении и посвящении себя для служения Ему, а вавилонское единство основывается на любви к себе и объединяет людей как оптимальный вариант реализации всех страстей и грехов так, чтобы при этом не создавать проблем себе от явных конфликтов друг с другом. Вавилонское единство - это "лучшее из худшего".

Итак, в чём суть наказаний Вавилона? Сначала я подумал, что сказанное в 18:2 - это первое из наказаний, состоящее в том, что там будут жить демоны и нечистые духи и птицы. Но при внимательном рассмотрении возникли сомнения: а правильно ли я прочитал этот стих? Сначала вопросы по переводу: "сделался" [ginomai] дословно, кажется, правильнее было бы перевести как "(по/пере)родился". Т.е. он сделался не в наказание, а, наоборот, он наказан за то, что сделался жилищем демонов. Так же слово "пристанище" [fulakh - стража, в т.ч. хранилище, охрана, тюрьма и т.п.] может быть понято неоднозначно: 1) либо в нём остались только демоны после того, как оттуда были выведены люди, и он стал неким подобием тюрьмы, из которой они не могут выйти, ибо нет иного места в мироздании, где им позволено было бы действовать [т.е. Вавилон - это общее название для сферы деятельности демонов]; 2) либо Вавилон охраняет интересы демонов, как какой-то адвокат /ходатай или же построенная ими же самими духовная крепость (система грехов, страстей, соблазнов и т.д.). Если попытаться истолковать, будто демоны специально туда согнаны и заключены, то становится непонятно, что это за место и как истолковать всё остальное, сказанное о Вавилоне; поэтому более правдоподобными кажутся первые два варианта. Кстати, если этот стих {18:2} сопоставить с разорением Вавилона 10-ю рогами [10 - число человеческого счёта /системы /меры?], то возникает следующая мысль... Люди попытались отвергнуть демонов с их грехами и соблазнами, но в результате произвели своё собственное зло (или что-то подобное...).

Далее наказание Вавилона описано двумя разными образами относительно двух разных групп людей:

Вообще, примечательно то, что и те, и другие люди находятся вдали от поверженного Вавилона, и в последних стихах {22-23} особенно подчёркивается отсутствие людей как апофеоз наказания (то же самое говорят пророки в ВЗ). Более того, и те, и другие люди в некотором смысле являются инструментами Божиими в наказании этого города, но у них разное отношение к событиям, и по-разному они характеризуют этот суд. Со святыми всё понятно: они воздали ей суд хотя бы своей праведностью и удалением от неё, т.о. она осталась без добра и мира, а только со своими же злодеяниями. А удвоение наказания можно истолковать двояко: 1) либо оно состоит в том, что она, оставаясь со своим злом, при этом увидела правду праведных, добро добрых, милость милостивых и т.д. и через это глубже познала своё лишение всякого блага (-отсутствие всякого блага в себе и своих делах); 2) либо удвоение состоит в том, что явился Господь (в мир или в святых), и т.о. она стала испытывать мучения и от божественного света, опаляющего её. Первая версия более вероятна. Интереснее рассмотреть плач купцов, которые, с одной стороны, сами же обогатились от неё (взяли её богатства? растратили ресурсы? довели её до бесполезности? поимели от неё всё, что могли?), но после этого ещё и оплакивают. Впрочем, плачут они не столько из сочувствия ей, сколько о том, что закончился источник их выгоды {18:11}. Это явление выше я тоже описывал, когда говорил о внутренних противоречиях и саморазрушении мира сего. Так они поступают уже сейчас в отношении малых частей мира, оставляя их, когда там невозможно получать дальнейшую выгоду (материальную ли, эмоциональную ли, другую ли...), и делая это не без печали, п.ч. предстоят некоторые трудности по поиску для себя нового места в мире. Вот так же они поступят в отношении почти всех духов старого мира, когда увидят его разрушение. Слава Богу, отвращающему нас от любви к суетному и показывающему тленность и временность всего мирского! Пусть не кажется написанное выше совсем нереальным, ибо в Библии не отрицается, что человек в моменты бедствия и печали обращается к Богу от грехов своих.

10:1-4,8-11

Данная глава повествует, вероятно, не о тех событиях, которые произойдут при кончине мира, а о тех, которые происходили в прошлом, когда откровение сообщалось Иоанну. Потому и сказано: "тебе надлежит опять пророчествовать" (т.е. дальше писать Книгу Апокалипсиса). Хотя эти слова могут быть истолкованы иначе, если поверить тем преданиям (сомнительного происхождения), которые утверждают, что Иоанн всё-таки не умер (как Илия и Енох) [ср. Ин.21:22-23]. В последнем случае, слова Ангела могут быть истолкованы так, что именно Иоанн будет одним из двух свидетелей, о которых идёт речь в 11-ой главе. Впрочем, мне кажется более правильным первый вариант.

Описание Ангела очень необычное, с ним можно сравнить разве что того Ангела, который сопровождал израильтян при исходе из Египта и через которого был передан Ветхий Завет. Сначала появляется соблазн представить его невероятно огромным, но, прочитав о книге в его руке, становится понятно, что размеры ангела должны быть примерно человеческими (иначе как Иоанн мог взять эту книгу и съесть её?). Читая про радугу в облаке, можно вспомнить завет с Ноем и всякой тварью после потопа. Здесь радуга над ангелом может обозначать Божии благодеяния, мир, благодать и всё хорошее, даруемое Богом людям и всей земной твари через ангелов. Вероятно, это главный из тех ангелов, которым поручена забота о мире, раздача благ, хранение условий завета (с Божией стороны). Потому именно этот ангел и предупреждает людей, что при седьмой трубе уже не будет времени, ибо он заботится о людях. Попробую привести мирскую аналогию: если Бога представить как хозяина дома, то Гавриил - посланник по особым поручениям, секретарь или учитель для детей; Михаил - управляющий над слугами, охранитель; а вот этот Ангел с радугой - то ли слуга, приставленный для заботы над каким-то предметом или обитателем дома, то ли повар и кладовщик... - Но это лишь предварительная версия, а, чтобы её уточнить, надо ещё вглядеться в облако.

Облако такое неопределённое и рассеиваемое; а часто облако - это то, что закрывает (от взора предметы, попавшие в облако). Можно вспомнить облако славы Божией в скинии и Иерусалимском храме, облако при Преображении, облако над горой Синайской при установлении Ветхого Завета. Т.е. божественную таинственность, неопределимость. [Это мысль моя уклоняется куда-то к Дионисию Ареопагиту и Григорию Паламе?] Возможно, это какое-то предварительное сошествие славы Божией в мир, на все его стихии.

[Сергей Володин. IX-X.2004] - [Комментарии к Апокалипсису были прерваны из-за необходимости написать статью "Неправильные пророчества", после чего я не смог вернутся к этим комментариям, п.ч. не было соответствующего вдохновения.]