Сергей Володин (IX.2004)

ЗАМЕТКИ О СОБЛАЗНАХ

1. Сложности при попытках исполнить заповеди.
2. Откуда прилезали грехи.
3. Письма о "духовной депрессии".

Часть 1. (Сложности при попытках исполнить заповеди.)

Когда-то, ещё в самом начале моего христианского пути [II-IV.2000?], я пытался руководствоваться принципом: поступать так, как поступил бы в такой ситуации Христос. Можно сказать, что тогда этот принцип был моден среди тех людей, с которыми я общался. Ещё Павел советовал: "подражайте мне, как я Христу" (1Кор.4:16) и "подражайте Богу" (Еф.5:1). И Сам Господь сказал: "будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (см. в контексте и параллели). Сначала мне это правило казалось простым, удобным и универсальным, но по мере углубления в Новый Завет становилось очевидно, что понять Христа как Человека не так уж просто. Наоборот, непостижимо сложно понять Его ход мыслей, настроение и внутренние действия в Личности. И когда я (точнее: мы) пытался спрашивать о том, каков Иисус как Личность, то никто не смог ответить на этот вопрос. Те же, кто особо отстаивал принцип "поступать, как Христос", неизбежно подменяли его набором меньших принципов (что уже обессмысливает принцип "поступать, как Христос", т.к. подменяет действенное соединение со Христом на простое соблюдение правил - новое "законничество"? нравственность?); или же они поступки Иисуса подгоняли под набор своих представлений о Нём, что ещё хуже, п.ч. разрушает и искажает частицы образа Христова даже в мыслях.

Другой метод, которым пытались пользоваться все мы (-христиане) для того, чтобы исправить себя, усовершенствоваться, жить правильней... - это: поступать с другими так, как с собой. Но и этот путь не такой уж гладкий. Напр., часто сложно оказать благодеяние одному человеку так, чтобы при этом не нарушать обязательств и поступать честно с другим человеком. Причём, говоря об этом противоречии, я ничуть не подразумевал, будто эти люди во вражде. Нет, просто я должен (время, средства, силы или что-либо ещё) и одному человеку, и другому, и т.д. Кроме того, на фоне этой невозможности угодить всем (поступить со всеми так, как хотелось бы) возникает ещё проблема - не впасть в суету, не заботиться о земном и не терять небесное. Как учесть интересы всех людей, с которыми приходиться общаться? Как разделить пересечения и противоречия этих интересов? - Такую задачу не смогли бы решить все компьютеры в мире! А ограничиться тем, чтобы поступать "как с собой" только с тем человеком, который находится в данный момент в данном месте, - это было бы не честно по отношению ко многим др. людям (в т.ч. самым близким, которые в это же самое время волнуются и огорчаются, не могут что-то без меня сделать и т.д.). Это подтверждает и совесть, и разум, и Сам Господь, который в земной жизни не гонялся за тем, чтобы всем угодить.

В добавок ко всему перечисленному назову ещё противоречие - противоречие духовных и плотских желаний в самом себе. Как поступать с другими так, как хочу, чтобы поступали со мной, если сам для себя хочу противоположного? Хочу жить мирно, тихо, комфортно. Хочу не привязываться к земному и быть только с Богом. Хочу разочарований о соблазнах мира, о ложных представлениях о чём-либо. Хочу никогда не испытывать страха, боли, огорчения, тоски. Хочу, чтобы не возникало лишних беспокойств и проблем. Хочу, чтобы что-нибудь содействовало молитве к Богу, делало её не однообразным набором общих просьб и благодарений, а придавало актуальность и разнообразие в общении с Богом. - Все эти и ещё множество противоречащих друг другу желаний, которые даже для себя самого решить невозможно, а как умножить их на всех ближних? В общем-то, не так уж сложно поступать с другими, как самим собой; если учесть все противоречия в самом себе и причинение всякого зла и вреда себе, то так же мы поступаем и с другими. Но, чтобы исполнить это правило в совершенстве и истине, нужна нечеловеческая мудрость, иначе невозможно согласовать безмерное множество перечисленных выше факторов.

То же можно сказать и о ВЗ-ной заповеди: любить ближнего, как самого себя. Для сравнения стоит вспомнить и НЗ-ную заповедь: любите друг друга, как Я возлюбил вас. Ах, как мы себя любим, губим, истязаем, в суете мирской таскаем, всякой ложью наполняем и соблазном опьяняем. Да, легко любить ближнего, как самого себя, своей порочной душою, но сложно любить любовью Божией, с которой мы даже знакомы плоховато. Потому так легко и охотно восприняли правило "поступать с другими, как с собой" многие нехристианские учения (вспоминается и так называемая "теория разумного эгоизма"), что наделили её тем лишь смыслом, чтобы мирно сосуществовать, взаимно помогать и т.д., ожидая от других того же самого. Или даже делать то, руководствуясь бесовскими мотивами: гордостью, заслугами, корыстью, возвеличиванием (ср. 1Кор.13:3). Так же и в заповеди "любить ближнего, как самого себя" слово "любить" часто наделяется значением действия, а не состояния души (любящего человека). Т.е. это слово незаметно (и не вполне сознательно) подменяется (по смыслу, а не по букве) словом "поступать", забывая об основном смысле любви как явлении не столько внешним, сколько действующим в душе самого любящего человека. "Любить ближнего, как самого себя" - это и мыслить о нём, как о себе, и чувствовать, и считать собой (либо как член Тела Христова, либо как брата по Адаму, либо как образ Божий, либо как того же человека - есть много объяснений единства {и даже единосущности?} людей).

Увы, расширение понятия любви от плотского на душу и дух не помогает решить упомянутые прежде противоречия внутри нас же самих: мы хотим противоположного и так же мыслим и "дёргаемся" из стороны в сторону. Мы не святы с самими собой, как же может быть правильной наша любовь к ближнему, "как самому себе"? Исполнить эту заповедь с нашей грешной душой легко, но будет ли такое исполнение правильно пред Богом? Легко исполнить её потому, что пока мы неправильны с самими собой, то и самое искреннее и последовательное исполнение её фактически уменьшится до честности, нелицемерия, дружелюбия и др. человеческих добродетелей. {И в этом смысле многие люди постоянно исполняют эту заповедь...} Как и в начале статьи, где была указана проблема, что мы недостаточно знаем Христа (как Личность); так и здесь недостаток образа Его в нас лишает возможности истинного исполнения этой заповеди. А восполнить (подменить?) недостаток образа Христова совестью невозможно, ибо опыт показывает, что совесть часто ошибается. Много раз бывало такое, что совесть, используя известные ей знания и ограниченные возможности мозга, ошибалась при оценке ситуации. Когда же появлялась новая информация, то становилось известно такое, что совестью учтено не было. Слава Богу, спасшему меня от тех ошибок! Поступки, совершённые не по совести (но и не вопреки ей!), а, вообще, по непонятным мотивам, нередко оказывались правильней. Для окончания вопроса о совести хочется вспомнить ещё одну цитату из славянского (!) перевода Библии: "Егоже воображение ныне и нас спасает крещение, не плотска отложение скверны, но совести благи вопрошение у Бога, воскресением Иисус Христовым" (1Пет.3:21).

Ещё одно средство, которым я, как и многие, пытался пользоваться [где-то в V-VI.2002] - это: видеть в других людях Христа. Задача эта, конечно, так же сложна, как непрестанная молитва, ибо каждый раз при виде человека надо вспоминать о Христе в нём [по причастию и крещению - для христиан; по сотворению образа Божия - для всякого человека]. Хотя эта задача, как и все названные выше, ещё не решена, но можно назвать некоторые сложности, с которыми довелось столкнуться и на этом пути. Как видеть в человеке Христа, когда он произносит явную ложь? Или же: говорит и делает ещё что-нибудь такое, что Христос однозначно не стал бы делать? - Вот здесь необходимо уточнение: надо видеть в других людях Христа, но не считать их самих за Христа. В них Христос..., для них Христос..., за них Христос... А вот здесь уже нужна невероятная тонкость ума и твёрдость духа, чтобы сохранять различие образа и первообраза и очень осторожно переносить свойства /действия с одного на другое только там, где это допустимо. Иначе есть опасность либо содействовать греху, проникающему в людей, либо обессмыслить весь этот метод, если совсем не придавать какого-нибудь существенного значения образу Христову в человеке.

Надо сперва научиться одновременно направлять мысли на Бога и на человека, не смешивая и не отделяя их, а как бы представляя образ человека Богу. Потом надо научится коллективному предстоянию и молитве. А мне лишь относительно недавно дан такой дар, чтобы не смущаться и не прерывать молитву, если рядом/между мной и Господом будут другие люди. Говоря "рядом /между" я имел в виду, разумеется, не Самого Бога, который и во мне, но подразумевалось Распятие, Плащаницу и др. иконы. Причём в словах "не прерывать молитву" я имел в виду не такую высокую степень сосредоточенности, чтобы не обращать ни на что внимание (- это просто); а, наоборот, видя подходящих людей, включать их в молитву, быть одновременно и с ними, и с Господом, вместе предстоять Богу. Хотелось ещё вспомнить слова Павла из 2Кор.6:12-13, но становится ясно: к этому моменту я уже сказал всё, что хотел сказать.

В этой статье показаны препятствия, с которыми я столкнулся на пути, когда пытался разными средствами приблизиться к правде Божией. Впрочем, вопрос остаётся открытым: как жить праведно?

[Сергей Володин. 15 сентября 2004 года]

Часть 2. (Откуда прилезали грехи.)

Эти заметки о соблазнах - не оправдания их, а наблюдения из опыта и материал для постановки "технической задачи" (в будущем?).

Сложности в реализации духовных потребностей и неумелый поиск выхода из этих затруднений могут приводить к нарождению и усвоению в душе лжи (упомянутой в файле "Корни грехов"). Под ложью я здесь имею в виду неправильные пред Богом ("неадекватные") представления и отношения к предметам как земным, так и духовным. И духовные грехи (ереси, гордость, лицемерие и т.д.), и плотские грехи (чревоугодие, пьянство, блуд, праздность и т.д.) часто появляются, а иногда до некоторой степени развиваются, только потому, что человек не видел, не слышал, не смог самостоятельно понять правильное отношение к тем или иным предметам и явлениям. Много тех, кто говорит: "неправильно - то, неправильно - другое", - но при этом никто не смог показать этим людям правильное отношение ко всем тем явлениям, правильную жизнь. Вспоминаются сейчас и сценки, которые иногда разыгрывают перед собранием в протестантских общинах, где высмеиваются пороки, но не показывается праведность, а подменяется лишь строчкой морали или чем-то символическим - красивым набором образов без применения их к жизни. Был один писатель [Достоевский], который пытался показать духовное в "бытовой" жизни, общее в конкретном, небесное в людях на земле... Но этого недостаточно, а творения подвижников монашества тем более не могут решить этих вопросов. Здесь проблема, как правило, не в общих учениях и представлениях о добре и зле, а преткновение создают самые-самые конкретные поступки в быту, на улице, в организациях. Поступки не только с людьми, но и с мельчайшими явлениями и предметами. Разве это так важно? Мелочи они и есть мелочи, на которые не стоит обращать внимание? Но в том-то и дело, что на них можно не обращать внимание, когда они привычны и автоматичны, а не когда для каждого мельчайшего действия или мысли надо принять особое решение. Вот здесь-то и рождаются малюсенькие страсти, а ложь (в представлениях), гордость, зависть и т.д., однажды родившись и рождаясь в мелочах, дальше лезут сами, разрушая любовь, единство, мир, радость, добро и пр. в этих же самых мелочах (которые составляют не такую уж маленькую часть жизни). [И даже участвуют в формировании характера человека?]

"Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!" (Пс.4:7)

Смирение и богопознание могут приводить к опустошению молитв. Смирение, в русском смысле этого слова (от корня "мир"), является скорее уступчивостью, бесконфликтностью "за свой счёт". Слово, которое с греческого переведено как "смирение", кажется, правильней было бы перевести "униженность" или "приниженность" (в общем, что-то от корня "низкий"). Но в данном случае я буду говорить о смирении в русском смысле этого слова. Как же эта добродетель может мешать молитве? Чем меньше ищешь своего, чем спокойнее принимаешь происходящие события, чем меньше полагаешься на свои суждения о мире, справедливости, земном добре и т.д., и чем более непредвзятое ожидание воли Божией в душе, тем меньше поводов для молитвенных прошений, и менее сильны и менее конкретны благодарения, ибо затрудняешься быстро определить, что произошло на благо, а что на зло, чему следует содействовать, а чему противодействовать. Вообще, такое смирение делает духовную реакцию более медлительной и очень прохладной. Когда-то Иоанн Лествичник описывал, как одни грехи могут мешать другим грехам, но коварство диавола велико, и вот: ныне одни добродетели препятствуют другим добродетелям.

Так же обманчивые мысли могут находить противоречие между богопознанием и теплотою молитв. Хотя, на самом деле, богопознание (как и рассмотренное выше смирение) должно приводить не к сухости и прохладности молитв, а к очищению их от греховности, страстности. А я (~мы?) воспринимаю это как отсутствие пламенности и бесчувствие и, не обнаруживая этот соблазн, перехожу к настоящему бесчувствию? Чувства, чистые от страстей; чувства мирные и добрые, спокойные и радостные. Просто это непривычно, странно, непонятно... Исихия?

Говоря о том, что богопознание приводит к охлаждению молитв, я имел в виду две противоположные тенденции. Во-первых, при различных обстоятельствах (хороших или плохих... - любых), которые прежде побуждали к молитве, по мере богопознания (из Библии, из опыта...) в душе появляется "понимание" того, почему /зачем Бог мог допустить /устроить в нашей жизни такие обстоятельства. Это уменьшает первоначальную "восторженность" о Боге, при каждом непонятном явлении; исчезает та простота и ощущение, что молитва "жизненно важна" в таких мелочах. Далее, когда на опыте познаёшь и осознаёшь разнообразие путей Божиих и то, как много смыслов, причин и целей может быть у каждого обстоятельства; тогда в душе, наоборот, возникает такое состояние мыслей (но не чувств!), которое спокойно и мирно (для ума, но не чувств!), полно неведения из-за многообразия предполагаемых версий. Состояние духовного ожидания, восприятия, а не действия (для ума, но не для чувств!). В таком состоянии, хотя душа и хочет обратиться к Богу, но сказать Ему нечего, п.ч. пришлось бы сказать слишком много слов и на ходу их признавать за незначительные, тут же каясь в этом суесловии и понимая абсолютную невозможность сказать то, что хочешь сказать (тем более, понимая бесконечность того, что хочешь сказать; т.е. не понимая, что конкретно хочешь сказать...).

Впрочем, нет ничего нового в конфликтах добродетелей (-как это представляется нашему порочному уму) или, правильнее сказать, в дисбалансе добродетелей, когда одно избирается, а другое пренебрегается (в следствие какого-то заблуждения?). Один мой бывший друг ради послушания пренебрёг всем, но слушать-то он начал злостного раскольника (зачинателя нового раскола, которого прежде не было) со всеми сопутствующими грехами. [Ср. Рим.6:16?] Вот что-то хочу сказать и не могу найти мысль... Ведь сколько людей падают и отпадают, обманутые в этом дисбалансе /конфликте добродетелей. Причём не таких людей, которые были всегда безразличны к Богу, а именно тех, кто желал и искал праведности и добра... И всё это в условиях полного беспастырства и разобщённости. Проблема остаётся открытой.

Когда-то [в 2000-2002 годах] у меня был дар непрестанной памяти о Боге. Нет, не непрестанной молитвы, но просто постоянной памяти о Боге при всяком деле, событии, явлении. Но по неопытности я его потерял. Дело в том, что когда одна часть души (мыслей, чувств...) постоянно занята Богом, а другой части необходимо всё-таки думать о земных или иных делах, то бывают моменты пересечения разных мыслей между собою и с чем-то случайно возникшем и бессознательным. В такие моменты пересечения Божественного со всякой пакостью я был удивлён, шокирован, испуган теми почти богохульными мыслями, которые сами собой возникали. Тогда я ещё не прочитал "Лествицу" и не знал о духе хулы и как поступать в таких случаях, поэтому начал подавлять память о Боге в тех случаях, когда надо было заняться ещё какими-то делами, чтобы святое не осквернялось суетным, случайным, чуждым. Ах, как глупо я поступил, как меня сумели обмануть демоны! Прости, Господи!

Победа грехов силой воли отличается от победы грехов силой веры тем, что в первом случае есть некое желание согрешить, но разум и страх (и иные желания?) преобладают. А победа верой изменяет само мышление, восприятие... Вплоть до того, что грех перестаёт соблазнять (в этом нет ничего нового, а описано это явление и у древних - Макария и тех, на кого ссылается Игнатий Брянчанинов).

О, как сложно дать ответ требующим ответа! В чтении Библии, в знании каких-то доктрин, в порядке молитв, в пении и участии в каких-то мероприятиях... Вовлечение в формализм свойственно в равной степени протестантам и православным. Невозможно угодить всем, а можно только растратить силы, внимание, жизнь... Но ведь и им не хочется подавать соблазн, чтобы они не впали в осуждение, нерадение, гордость и т.д. Господи, какая нечеловеческая мудрость нужна для того, чтобы найти баланс и как можно меньше подавать соблазнов себе, при этом не подавая соблазна другим.

Пётр пишет: "страдающий плотью перестаёт грешить". (Хотя в других переводах, кроме Синодального, кажется, написано что-то другое.) Но как часто бывает, что страдающий плотью, наоборот, начинает грешить, лишь бы только облегчить страдания (или отвлечься от них). Ложь ("во спасение"), чтобы избежать больших страданий; пьянство и злоба на других людей, чтобы отвлечься от своих страданий; воровство, чтобы утолить голод или др. страдания плоти; измена под пытками или страхом. Зависть, отчаяние, убийство, месть, осуждение, злословие, лень и даже встречается гордость среди грехов, воспламеняющихся от страданий. Нельзя не вспомнить и совет жены Иова. А самоубийства (даже пророки желали смерти себе, хотя не пытались осуществить это желание)... Если такой перевод слов Петра всё-таки допустим, то каков смысл его слов? Конечно, при страданиях деятельность человека ограничивается (как в области греха, так и в области праведных дел), но далеко не всегда человек от этого становится лучше, а только изменяется способ воплощения греха. Ах, сколько же раз я сам во время страданий увеличивал свои грехи...

У древних борцов со страстями был популярен такой метод, как изнурение плоти (при очень своеобразном понимании слов Христа: "дух бодр, плоть же немощна"). Не знаю, как это получалось у них, но у меня получается наоборот. Нет, количество соблазнов не увеличивается, но ослабляется устойчивость против них. Когда "полуотключен" разум, внимание, воля, память и т.д., то бывали даже такие случаи, в которых непрестанная память и мысль о Боге не препятствовала совершению явных и "полуосознанных" грехов. Основная причина в том, что при этом из памяти полностью вылетали какие-то предметы /стороны веры [и даже опыт прежних постоянных ошибок вспоминался не сразу]. Всё сказанное относится не только к духовным грехам, но и к плотским. Не знаю, кому и как пост помогал молится, а мне мешал. Ну, а писать и изучать что-либо на голодный желудок, вообще, невозможно [особенно если дождаться неприятных ощущений в животе или головокружения]. И это я говорю при том, что почти никогда не пытался специально поститься, а упомянутое выше относится скорее к "случайным постам" [когда увлекусь чтением, изучением и т.п., то, забывая или откладывая еду, можно дойти до неприятностей]. Впрочем, при слишком полном желудке тоже сложно заняться делом, но это явление более редкое. Пишу ли я это для того, чтобы "оправдать плоть"? Нет, пишу для того, чтобы честно и однозначно определить: с эти знаком, а с тем - нет; в этом убедился, что оно хорошо, а другое не получилось. Просто записываю опыты.

В чём смысл поста? Не такого поста, как в Ис.58, а поста как отказа или ограничения в пище. Много раз мне встречались высказывания древних аскетов о том, что ограничения в пище, сне и др. потребностях тела помогают бороться со страстями. Но на собственном опыте мне приходилось убеждаться в обратном. И вот сейчас, читая Мф.4:1-2, обратил внимания на цель поста в данном случае: "для искушения от диавола". Да! Хотя при посте (и др. аскетических опытах) ослабляются силы тела и души, но зато становится явным состояние духа, испытывается истинность любви к Богу, обличаются и становятся заметными большие и малые настроения и течения в глубине духа (которые прежде были незаметны, заглушались множеством временных действий души и тела). Да, страдания плоти и души часто приводят к падениям, но правильнее было бы сказать, что они обличают падения (~ делают явным то, что незаметно присутствует в нашем духе): недостаток любви и веры, наличие сомнений и ложных понятий о чём-либо...

И далее по тексту (Мф.4:3-6)... Да, я часто падаю от первого искушения, когда решаю позаботится о чём-то, казалось бы, не излишнем, а жизненно важном для здоровья и работы тела и души; многие же из моих друзей часто падают от второго искушения, когда "для славы Божией" решают поступить по мудрости человеческой и обычаям мира сего. И тот, и другой соблазн незаметно принимается, п.ч. в сложных формах душевной и плотской организации кажется вполне правильным и благочестивым.

[Сергей Володин. Сентябрь 2004 года]

3. Письма о "духовной депрессии". (Март 2004 года.)

[Моё письмо Игорю Фазлыеву. 1.03.2004] :

Привет, Игорь! В воскресенье я заходил к кинистам... Ещё месяц назад я заметил, что Андрей как-то странно молится об Антоне. При этом в его молитве присутствовало что-то про ереси и лжеучителей. (Самого Антона ни тогда, ни вчера не было.) Дима и Андрей, как всегда, сектуются и играют в тайны. Не мог бы ты узнать суть дела лично у Антона? В каком направлении он отошёл от кинистов? Конечно, он мог отойти в правильном направлении, но не стоит забывать о Васе М. и Поле М. (и других разочарованных западными проповедниками). Да благословит тебя Господь и в этом деле, и во всех других благих твоих начинаниях.

[Прим.: "кинисты" - последователи Кини Митчелла.]

[Ответ Игоря мне. 11.03.2004] :

Привет Сергей, спасибо за письмо, с проблемой, о которой ты говоришь, я хорошо знаком и именно сейчас, пасторы мои ее никак не решали, т.к. по какой-то причине будучи неверующим в их способность ее решить, я с ней к ним так и не сходил до сих пор, я вообще щас в таком состоянии, кот. люди часто называют депрессией, но я бы назвал неким опустошением, эмоциональным и духовным, эмоциональным, потому что утехи мира сего мне вопщемто претят в большинстве своем, я даже музыку долго не могу слушать, единственно, что хорошо пошло недавно - это просмотр фильма Пес Призрак, Путь Самурая, потому что он про смерть. Духовным, потому что когда молюсь свои слова на ум практически не приходят, а молитвы из молитвослова читаются механически, единственно, что еще хоть иногда приносит какое-то облегчение - это молитва Иисусова, и прогулки пешком по городу. Принимаю тут участие в дискуссиях на одном забугорном православном форуме, тоже отчасти как раз на эту тему духовной пустоты. Слова, действия и неумолимое течение времени, приближающее нас к неизбежной смерти, и в это промежуток времени занимаешься лишенными всякого смысла телодвижениями, при этом опустошение и отсутвие желания хоть что-то предпринять, на ум приходят евангельские образы парализованных людей. Плюс к этому не желание общаться с людьми, так как в общении замечаю, что ум вовлекается в "игру общения", в которой просто проходит время. Оно правда по любому проходит. Вопщем, не знаю, что будет дальше. Забавно что в письме Казакову ты вспоминаешь слова про возненавидеть душу свою.

[Моё письмо Игорю. 25.03.2004] :

Привет, Игорь! Твоё письмо (от 11.3.4) я получил только сейчас (25.3.4).

Интересные совпадения: моё письмо Казакову, посвящённое состоянию молодёжи в "Вифании" + твоё письмо о депрессии + воскресная проповедь Кини о духовной депрессии, которая, вероятно, посвящена Антону + ещё множество событий и мыслей на эти же темы... Уже много раз приходилось наблюдать как мысли и действия многих людей в какие-то периоды вдруг совпадают (не сговариваясь, не общаясь, не зависимо друг от друга).

Можно вспомнить слова из Библии: "Лев начал рыкать - кто не содрогнётся? Господь Бог сказал - кто не будет пророчествовать?" (Ам.3:8) Но мне почему-то сейчас больше вспоминаются другие факты: как астрологи замечают закономерность в судьбах людей от звёзд; или же теория Чижевского о солнечных циклах (или циклы в китайском календаре)... К чему я это говорю? К тому, что некоторые физические явления, конечно, влияют на плотские процессы в человеке и обществе, но не на духовные. Т.е. я снова подхожу к выводу о том, как наши плотские мысли достаточно стадно подчинены стихиям мира, а не Христу.

[Ответ Игоря.] :

Привет Сергей, про Чижевского и астрологов - это круто. Наблюдение тем не менее верное, я вот тут тоже думал об этом не давно, об соотношении плотского/физического и духовного в человеке и об их взаимном влиянии, а точнее даже о том, как порой создается впечатление, что кое-где у нас порой существует тенденция воспринимать движения нашей плотской составляющей как нечто духовное, например у человека нарушается химия крови по каким-то причинам, он впадает в депрессию и ему сразу же начинает казаться, что Бога нет, или, наоборот, побывав на какой- нибудь крутой "духовной" тусовке и накачавшись эмоционально до состояния эйфории, человек вдруг думает вот оно. Вопрос, как отделять зерны от плевел, как настроиться именно на духовную волну и нивелировать влияние плотских помех.