Сергей Володин (III-VII.2005)

НОВЫЕ ЕРЕСИ

I. Об отношении Личностей Троицы к Божественному естеству.

II. Об отношениях Личностей Троицы между собой.

III. Новые христологические ереси.

IV. Старые и новые основы иконоборчества.

V. Третье измерение ересей.

VI. Симметричные ереси.

VII. Временные ереси.

VIII. Проблема святости Церкви.

IX. Сотериологические ереси.

X. Гипотеза о небесной диалектике.

I. Новые триадологические ереси:
об отношении Личностей Троицы к Божественному естеству.

Ереси указаны попарно, причём центральный ("православный", "царский") путь не описан, п.ч. я затрудняюсь его сформулировать. Возм., для кого-то в этих ересях нет ничего нового, но я до сих пор не встречал чёткого определения против перечисленных здесь заблуждений. Да что уж говорить о моих "заносах" из стороны в сторону (см. "О Пятидесятнице"), если даже в произведениях настоящих богословов 19-20 века встречаются отклонения от истины в указанных здесь направлениях.

Сокращения: БЕ – Божественное естество; ЛТ – Личности Троицы.

1а). БЕ существует независимо от ЛТ, хотя и неразрывно связано с Ними, но всё-таки "параллельно", как тело человека и его душа неразрывно сосуществуют и в своём единстве образуют человека, при этом не имея ничего общего по природе.	1b). БЕ, вообще, не существует как такового – это лишь человеческий термин для обозначения всего, что происходит где-то трансцендентно – "за гранью мироздания". БЕ – это то, как "суммарно" "выглядят" ЛТ со стороны сотворённого Ими мира. Или же БЕ сотворено Ими как общий образ Бога для мира.
В чём ошибка? В таком случае БЕ оказывается "четвёртым началом", "несозданной материей", "телом Бога" (причём если оно равно в безначальности ЛТ, то откуда оно взялось? Как Бог был бы полновластен над ним, если оно появилось независимо от Него?).	В чём ошибка? При таком подходе ЛТ перестают быть единосущными, а оказываются "чужими". Сын не будет полной реализацией Отца как бы в Нём же Самом. Не будет в одном и том же Боге желания и его реализации, одухотворения и его обратного восприятия Богом. Возникает какой-то отделённый "мир богов", а не истинно единый Бог.
2а). ЛТ – это как бы разделение ("эманация"?) единого БЕ, но не в 2-х направлениях, как у язычников и атеистов (типа: добро и зло, плюс и минус; и т.д.), а в трёх направлениях. БЕ – это то ("божественная полнота", "абсолют"), в чём живут ЛТ (или из чего Они произошли).	2b). БЕ – это то общее, что характерно для каждой ЛТ, но не существует отдельно от них (п.ч. является "частью", "стороной", принадлежностью каждой простой ЛТ). БЕ – это как бы пересечение свойств ЛТ (как в теории множеств). Но сверх этого каждая ЛТ имеет ещё что-то Своё.
В чём ошибка? Типичное заблуждение для тех, кто непомерно увлекается апофатическим богословием и переносит законы логики и "законы сохранения" на Бога. В итоге: безликость и бесцельность всего. К тому же: что вывело из равновесия БЕ, чтобы появились ЛТ?	В чём ошибка? Здесь есть единосущность ЛТ, но исключаются Их личные отношения. Напр., Сын в чём-то вне Отца, и БЕ оказывается ближе каждому из Них, чем другая ЛТ. Они связаны в божественности и через это влияют на Личности друг друга (а правильней было бы наоборот?).
3а). БЕ образуется соединением всех Трёх ЛТ. Но не так, будто каждая ЛТ является "частью" БЕ (а оно – Их "суммой"); наоборот, каждое из бесконечного множества свойств БЕ образуется из желания Отца, реализации Сына и полноты Духа. БЕ – не сумма, а слияние ЛТ.	3b). У Бога нет разницы между личностью и естеством. БЕ – это личные свойства Лиц Бога (по отношению к миру?); а Личности – это проявления Божества. Каждая ЛТ полностью обладает и выражает всё БЕ и две другие ЛТ (их "отрицание", отличие, несовместимую особенность).
В чём ошибка? Как бы не вуалировалось заблуждение под словами "множество" и "бесконечность", но БЕ и каждая из ЛТ – просты (~не имеют сложного состава). Поэтому после выбрасывания этих лукавых слов исчезает вся "изюминка" данной ереси, и её придётся свести к одному из указанных прежде заблуждений.	В чём ошибка? Последняя оговорка потребовалась, чтобы эта ересь не превратилась в савеллианство, а сохранила различие ЛТ. Проблема в том, что такое отрицание слишком "симметрично" (как в 2а), и каждая ЛТ будет "происходить" (хотя бы через отрицание...) от двух других. В результате Отец не будет единым началом, а Сын единой реализацией; но каждый из Них будет чем-то относительным для двух других (а не абсолютным).

Я не могу дать точные определения новых ересей и детально описать их, т.к. они ещё не обострились до предела. Тем не менее, здесь названы общие уклонения от истины, в направлении которых развиваются новые "ереси". В двух последних своих "догматических" статьях ("О Пятидесятнице" и "Созерцание образа Иисуса") моя мысль местами упералась в необходимость как-то решать проблему отношений личности и природы, п.ч. она мешает идти дальше к Богу и продвигаться в понимании Евангелия. [Прим.: я специально избежал использования слов "естество" и "ипостась", а воспользовался словами "природа" и "личность". С т.з. современного языка и современной логики честному и простому человеку лучше пользоваться этими словами. Тем более, они точнее передают постановку вопроса.] Конечно, все эти и множество др. ересей уже не вызовут острой борьбы и жарких дискуссий, ибо эпоха Вселенских соборов прошла - сейчас у Церкви другая историческая стадия в развитии. Но исчезновение явной соборной борьбы не означает исчезновение ересей.

Не изобрёл ли я "велосипед"? Ведь ещё В. Соловьев в "Великом споре" и др. христианские богословы, историки и мыслители указывали на то, куда уклоняется Восток и Запад в своих мыслях. В какой-то мере они правильно уловили тенденции, но сейчас, век спустя, всё стало отчётливей, и можно "подправить" их предположения. Восточная Церковь (+ часть "верхушки" Западного богословия?) уклоняется не просто "к монофизитству", а сохраняет правильное учение обо всех "физитствах" (~естествах, природах), но устраняет субъектность (живую Личность) [засушивает? схоластизирует?]. Ошибка наиболее ярко становится заметной не в учении о природах, а в аскетике и пастырстве (и уже через них мешает людям приближаться к Богу). Нынешнее состояние "великого спора" таково, что наиболее актуален вопрос не об отношении человеческого и Божеского, а о субъектном и объектном, как в человеке, так и в Боге. В Западной Церкви, наоборот, Личности Троицы делаются чересчур субъективными, эмоциональными, страстными. Но опять-таки ересь не в учении о природах и не в предпочтении одной из них. Ересь – в неправильном понимании черт Личности(-ей). Она не только вытекает из отсутствия учения о "самосознании" Бога {~об отношения Личностей к Божественному естеству}, но, главное, из недостатка личного "знакомства с Богом" как живым субъектом.

Как я уже сказал, хотя эти "ереси" имеют догматические корни (зарытые глубоко в земле и не привлекающие внимания), но их действие сильно проявляется в аскетике и пастырстве. О, как западные проповедники могут говорить о живом Боге и даже не только "о Нём", сколько "Ему", "с Ним", "пред Ним". Хотя и помышляют они нередко о Нём не свято и приписывают Ему недостойные мнения... У нас же, в России, именно в духовной практике мало внимание обращается на Бога как живую Личность(/и), с которой можно общаться, а не только воздавать хвалу и восхищаться Его совершенством. Конечно, есть исключения [Иоанн Кронштадтский, Феофан Затворник], но есть и "статистика".

II. Новые триадологические ереси:
об отношениях Личностей Троицы между Собой.

Может показаться, что ересь филуокве не имеет себе пары. Нет, у неё есть аналог, причём очень распространённый. Но, мало того, существует два разных объяснения самой филуокве.

Западная теория о том, что Дух происходит от Отца через Сына, имеет широко распространённый Восточный аналог, где Дух помещается между Отцом и Сыном и служит как бы средством Их общения, соединения. Западная теория, можно сказать, смотрит исключительно на жизнь мира с самой плотской стороны: сперва Бог захотел создать мир, создал и в довершение всего наполнил его жизнью, смыслом, духом. В общем-то, эти утверждения относительно верны... Но в том-то и дело, что они верны только "относительно" -- относительно последовательности при сотворении мира. Эту позицию можно было бы назвать "Бог для нас", "Бог для мира" (а не "мир для Бога"). Здесь учитывается только одна сторона, одно измерение (канал, сфера...) отношений человека с Богом и пренебрегаются все остальные возможные имена и роли Бога для мира (и Бога для Самого Себя?). Но, что ещё хуже, эта однобокость понимания отношений человека и Бога возводится в ранг абсолютной истины и переносится ими на Бога "в Самом Себе".

Восточный аналог этой ереси (см. 4b), наоборот, считает действие Слова Божия более общим для всех людей и даже для всей твари. Словом Божиим созидается и управляется весь мир, а роль Духа они считают более сокровенной (не для всех, а для духовно очищающихся и т.п.), ибо обитание Духа Божия в человеке – это непосредственное духовное соединение с Богом (в настроениях, целях, воле, желаниях, мыслях, судьбах мира или т.п.). Здесь тоже есть доля истины... Главная ошибка опять-таки возникает тогда, когда это однобокое понимание отношений людей с Богом переносится и применяется к Богу "в Самом Себе". В результате, Сын становится несколько отделённым исполнением воли Отца, а Их единство осуществляется через единство Духа, обитающего в Отце и Сыне.

Любая ступенчатость при описании Троицы является ересью [хотя она бывает допустима при объяснении "технологии" реализации некоторых действий Божиих в мире]. Только в отношениях Равных из простого и бессоставного Божества мог произойти сложный и разнообразный мир. Иначе откуда взялось такое множество видов в творении? И ещё: почему остановилась эта ступенчатость и не пошла дальше? Всё-таки Сын и Дух независимо Друг от Друга происходят от Отца, поэтому лучший образ для Троицы – это образ треугольника, а любая другая последовательность (вертикальная или горизонтальная – не важно!) искажает понимание отношений в Троицы.

Существует и другая интерпретация филуокве (см. 5а), когда исхождение Духа объясняют не в ступенчатом виде (от Отца через Сына – см. 4а) и не так, что исходит отдельно от Отца и отдельно от Сына, а так, что исходит только вместе от Отца и Сына, являясь образом Их отношений, но не становясь посредником между Ними (хотя и зарождаясь именно между Отцом и Сыном). Восточной пары к этому заблуждению я пока ещё не встречал. В чём же ошибка данной теории? Если Дух был бы образом только любви Отца и Сына, а не исходил бы непосредственно от Отца, то, действуя в Церкви (в душах спасаемых и верующих людей), Он переносил бы на людей только образ любви Двух субъектов (хотя бы и идеальной любви), но при этом не было бы соединения Бога и человека -- не было бы приобщения христиан к Богу. Да, это заблуждение является красивым с нравственной точки зрения, но если Дух исходит не от Отца, то преображение и совершенствование ограничится только сферой нравственных взаимоотношений, и обоживание (приобщение Духом человека к Божеству) в таком случае принесёт человеку только "физическую" бесконечность, но никак не соединит человек с началом, первопричиной и источником всего – Отцом Небесным. Т.ч. ересь "филуокве" значительно серьёзнее, чем кажется на первый взгляд.

Издревле определено, что от Отца рождается Сын и исходит Дух, но при этом на Востоке усиленно замалчиваются отношения Сына и Духа между Собой. Пока не будет внесена ясность этот вопрос, заблуждения из этого класса (II) будут развиваться, п.ч. без определения отношений Сына и Духа в догмате о Троице есть какая-то неполнота, недостаток... Причём этот недостаток неизбежно переходит на все остальные представления о Боге и о мире. Эти отношения Сына и Духа не должны характеризоваться словом "исхождение" (ибо единственное начало всего – Отец), но как тогда? Дух как-то проявляется через Сына, и Сын имеет какое-то отражение Своей реализации – в Духе. Но дать определение этим отношения я не могу...

III. Новые христологические ереси.

Вопрос о состоянии человеческого естества в вечности.

Затронутая здесь проблема является одновременно христологической и экклесиологической, поэтому здесь не так уж просто "отделаться" Халкидонским догматом о двух естествах и одной Личности. Да и "Символ веры" нуждается в дополнительных объяснениях того, что есть "сидение одесную Отца"? Ведь личности членов Церкви сами по себе не соединяют этих двух естеств, хотя и преображаются Духом Святым. Однако, их конечное состояние определяется конечным состоянием Иисуса Христа как Сына Человеческого. Без решения данного вопроса проблема христологических ересей остаётся несколько недозакрытой. Впрочем, может быть, все эти "ереси" давным-давно исправлены, только я об этом не знаю? Ну, а раз я не встречал в литературе решения этих проблем, то есть смысл напомнить в этой статье об их существовании.

Почему рассмотренные здесь направления мысли я обозначил как возможные источники ересей, а вопросы "О Жертве Христовой" я к ним не добавлю? Потому, что всё, перечисленное выше, может иметь относительно однозначный и определённый ответ; а вопрос о Жертве Христовой может иметь бесконечно много правильных ответов (не похожих друг на друга). – Это не один конкретный вопрос, а целая тема – раздел богословия. Подобно тому, как нельзя одним определением сказать о Божественности.

[Сергей Володин. 24 марта 2005 года.]

IV. Старые и новые основы иконоборчества.

Прежде, чем говорить о новых ересях, необходимо ещё немножко систематизировать старые. Владимир Соловев в "Великом споре" объединял в систему преимущественно триадологические и христологические ереси, но на многие другие почти не обратил особого внимания. И, вообще, некоторые православные как-то зациклились на этих нескольких ересях в то время, как их паству более всего одолевают другие заблуждения: великий и непобедимый детерминизм и его анти-близнец - пелагианство. Приходилось мне наблюдать и такие ситуации, когда священник наставлял свою паству в направлении мессалианства и пр.

Из крупных ересей в данной таблице не хватает монтанизма (+ современного "пятидесятничества", "харизматизма" и т.д.). Эта ересь не отдаёт предпочтения человеческому или Божественному, а просто подсознательно разделяет их: либо то, либо другое, но только б не единое богочеловеческое действие. Поэтому у них, когда есть "Божие", то нет места нормальному и полноценному человеческому; а когда есть человеческое, то в нём нет ничего Божьего. [Мои почти безуспешные попытки описать это единое богочеловеческое действие см. в статье "О Пятидесятнице".]

Второе измерение, по которому следовало бы разложить эти ереси, - это соотношение личного и природного.

Я не хочу (да и не могу?) делать полное разложение по этой схеме всех ересей, а только показал, что ереси, которые в первой таблице были противоположными, во второй таблице оказались едиными. Напр., детерминизм и пелагианство, хотя и устанавливают разное соотношение человеческого и божественного, но отношение к праведности у них в равной степени объектное (-не зависящее от личных отношений Бога и человека). Хотя пелагианство рассматривает человека как источник праведности, но сама праведность там является чем-то слишком объектным {именно потому, что не зависит от личных отношений человека и Бога}. Извиняюсь, если я выразился невразумительно, и прошу помочь подправить формулировку, п.ч. сама идея важна, но высказал я её далеко небезупречно. Ещё раз извиняюсь за то, как плохо сформулирована мной вторая таблица. Но она необходима для дальнейшего рассуждения.

В таблицах не хватает иконоборчества, но эта ересь не так проста, как кажется на первый взгляд. Можно сказать, что существует несколько иконоборчеств, которые совпадают по внешним проявлениям, но при этом существенно различаются по своим догматическим основам:

1. строгое соблюдение заповеди; жёсткое связывание материи и идеи - где есть почитание идеи иконы, там есть почитание и материи иконы (т.е. идолопоклонничество); [Табл.1-2: человеческое - природное];
2. да, иконы могут быть полезны как иллюстрации к Библии и истории; они могут производит полезные воспоминания и впечатления в душе, но при этом остаются только человеческими творениями; [Табл.1-2: человеческое - личное] {секуляризация веры, практицизм, психологизм и т.д.};
3. иконы вредны именно потому, что напоминают о Боге человеческими методами, т.о. они как бы подменяют собой Бога, помогая человеку что-то познать, утешится, увидеть "в обход" непосредственного и личного действия Бога в отношении данного человека; [Табл.1-2: Божественное - личное];
4. почитание Бога должно быть абсолютно духовным не только по цели, но и по методам, всё остальное искажает и отклоняет человека от Бога.

Все четыре направления похожи по конечному результату, но принципиально отличаются в "догматических основаниях". На всякий случай, упомяну ещё нечто против каждого из этих направлений:

1. Если всегда прямо сопоставлять все материальные и духовные предметы и действия, то получается абсурд: даже без икон становящийся на колени всегда становится либо перед стеной, либо перед иным предметом... [В результате развития сознания этих еретиков, направление 1 переходит в направление 4.]
2. Разделяя богочеловеческое действие в Церкви на Божие и человеческое, оставляя в иконах (а далее: в богослужении, молитвах, богословии, жизни...) только человеческое действие (образы, идеи...), они оставляют человека в беспросветном томлении и беспомощном взывания человека к Богу; т.о. религия утрачивает свою функцию по соединению человека и Бога, а становится чем-то психологическим, нравственным и т.д.
3. Неужели копии Библии менее богодухновенны, чем оригинал? Так же и всякое копирование Божьего откровения (в иконах, словах, мыслях, жизни...) не уменьшает ценности откровения в его копиях. От человека: работа, краски, камни... Об Бога: образы, идеи, откровения, учение... Хотя Библия как книга сотворена людьми, но её смысл дан от Бога. Хотя икона сотворена людьми, но её образ - от Бога. Посему, получающий познание или утешение от созерцания иконы (+чтения Библии, молитвы, богословия, добрых дел...), получает их от Бога, а не от людей.
4. Что останется, если отвергнуть все образы и мысли, слова и дела - всё, что не является собственно Богом? - Ничего. Просто бесконечное ожидание в пустоте.

Первое направление иконоборчества настолько примитивно, что до наших дней почти не сохранилось. Даже в домах протестантов, в их книгах и журналах можно увидеть иконы. Но второе и третье направление иконоборчества имеют более широкие интересы, восставая не только против икон, но и против преображающего душу значения имён Бога (-имяборчество), и против полного исполнения заповедей людьми ("ибо их невозможно исполнять"), и против образа жизни, всецело посвящённого Богу (т.е. против монашества), и против богословия, ибо оно непостижимо или, наоборот, добавляет к слову Божию нечто человеческое и плотское. Вообще, иконоборчество восстаёт не только против икон, а против любой сферы деятельности людей, изгоняя из неё всё Божественное или, наоборот, отгоняя её саму от Божественного. Суть этой ереси в разделении человеческого и Божеского действия.

Конечно, во всех этих направлениях иконоборчества нет ничего нового - они появились давным-давно. Но они по-прежнему остаются актуальны во всём христианстве (и в РПЦ тоже). Хаотичная борьба с этой ересью всегда давала повод на многие аргументы против другого её направления отвечать: "это не имеет ко мне ни какого отношения; я так не считаю". Более дискретный подход, надеюсь, поможет донести правильные мысли в большее количество душ.

[Сергей Володин. 27 апреля 2005 года.]

V. Третье измерение ересей.

Иконоборчество имеет парные ереси своим направлениям не только само в себе, но и вне себя. Напр., первое направление имеет себе ещё такую пару: наделение иконы (+слов, действий и т.д.) как плотского предмета собственной силой независимо от действия Божия. Здесь возможно допущение: первичная или единократная передача Богом некоторой силы иконе при нанесении на неё образа или при её освящении. А далее следует полный спектр ересей в направлении оязычивания, магизма, обрядоверия... Кроме того, целью богослужения и религиозных обрядов некоторые люди считают не прямое общение с Богом, а как бы некоторую попытку правильно вписать себя (и своё) в невидимый духовный мир (загробный мир, мир духов и сил). В таком случае иконы становятся некоторым "окном", "соединением" двух миров. Такая вера может совмещаться с верой в Бога, но вместо единого богочеловечества возникает множественность, ступенчатость, посредственность...

Табл.3 получилась приблизительно такой...

Да, гипертрофированное единоначалие, доходящее до обезличивания всего и уничтожения разнообразия, - это такая же ересь, как и многоначалие. Хотя здесь рассмотрено только иконоборчество, но по третьему измерению можно разложить и другие ереси.

Введённые здесь "второе" и "третье" измерение ересей могут показаться какими-то незначительными, п.ч. в системе В. Соловьёва всё было однозначно и красиво: в центре богочеловечество, а ереси - это отклонения в сторону человеческого и Божественного, которые нарушают богочеловеческое единство. Да, главная проблема ересей в том, что они разделяют Божественное и человеческое; но разложение человека смертью достигает до того, что даже самосознание человека распадается по частям. Вот по этой причине и возникла проблема "второго измерения" для ересей. Человек не может найти баланс, единство и равновесие между собой как личностью и собой как существом (физическим ли, духовным ли). [Кажется, интересные рассуждения по этому поводу я когда-то встречал у Н. Бердяева в статье "Проблема человека"?] Поэтому, даже ища единства с Богом, человеку сложно осознать какого единства он ищет, т.к. не понимает: "что или кто я есть"? Отсюда возникли ереси объединяющие часть человека с Богом, а не всего человека (хотя сами они будут говорить, что объединяют всего человека, считая слишком многие состояния и действия человека не относящимися к его естеству, а возникшими после грехопадения).

Поэтому "второе измерение" {личное - природное} выявляет ереси, разрушающие богочеловеческое единство, не отдавая преимущество человеческому или Божественному, а разрушая понятия о единстве человека в самом себе и единстве Бога в самом себе. А "третье измерение" {единоначалие - многоначалие} определяет ереси, которые пытаются исказить само понятие "единство", подменяя его либо слиянием и растворением (поглощающим частные особенности), либо механическим складыванием. В первом случае, это уже не единство, а единичность, абсолют взаимопоглощённости; во втором случае - лишь соприкосновение, соседство, поверхностный мир...

"Золотая середина" не в том, чтобы отбрасывать крайности. Нет, ни в коем случае! Не отбрасывать их надо, а объединять; не искать нечто среднее между Богом и человеком, личностью и природой, единицей и множеством... Надо, наоборот, взять крайности и бесконечности, абсолют и полноту человеческого и Божественного, личного и природного, единого и множественного... И в результате получится Церковь? [-в том смысле, как её описывали наши великие богословы 19-20 века.] В таком случае ереси оказываются не догматическими уклонениями и прибавлениями, а только ограниченностью и ущербностью от полноты.

С учётом всего выше сказанного (если оно верно?) можно предположить следующие пути решения названных в этой статье проблем... При решении вопроса об отношении БЕ и ЛТ, вообще, нельзя рассматривать их в одном общем измерении; нельзя найти у них общего параметра /свойства; следовательно, их нельзя сравнивать, ставить в зависимость или отношение. Они существуют независимо друг от друга (трансцендентно друг другу? параллельно друг другу?) Бог как Личность - описывается Троицей, а Бог как Сущий - описывается Един. Иначе не скажешь? Неудачным примером из обычного мира можно взять то, когда один предмет с одной стороны выглядит так, а с другой стороны тот же предмет выглядит иначе.

Ересь же из части III может иметь отклонения по всем трём измерениям. В конечном единстве должна реализоваться полнота всего человеческого и Божественного, но даже союз "и" в первой части этого предложения очень неоднозначен, п.ч. тогда будет двуначалие вечности (Божие и человеческое). В этом есть большая доля истины, но всё-таки - доля. Ибо единство должно быть одновременно - и полным (до абсолютного слияния), и многоначальным (до каждой личности?). Поэтому состояние в вечности, вероятно, должно быть таким, где находят свою полноту все, угодные Богу, "противоположности". Причём они одновременно сливаются в абсолютное и простое единство, но, с другой стороны, сохраняют и бесконечно преумножают разнообразие и общение множества личностей. Там всё во всём будет только один Бог, но, в то же время, никто не потеряет ничего хорошего, а сохранит и безмерно расширит своё самосознание. Названные здесь варианты не совместимы между собой, однако, на самом деле, все они и ещё бесконечное множество др. вариантов вечности будут существовать одновременно; ибо это не разные варианты вечности, а один и тот же вариант, описанный с разных сторон, по разным измерениям, в разных идейных пространствах. Попытка совместить эти варианты по какому-либо критерию (измерению, характеристике...) была бы подобна савеллианству или монофизитству, п.ч. совмещала бы то, что совмещать нельзя. Все эти описания должны оставаться несовместимыми! Но при этом их нельзя считать разными, т.к. это будет одна вечность богочеловечества - одна Церковь.

VI. Симметричные ереси.

Есть ещё один класс ересей-неересей, но точно - заблуждений. Увы, соблазн симметрии поражал и поражает не только меня, но, кажется, почти всех богословов всех времён и народов. При попытке очиститься от этих заблуждений равновесие, сбалансированность, универсальность и т.д. - не только не могут помочь, но даже приносят вред. Этот источник ересей не производит бурного потока, однако, заболачивает почву у важнейших фундаментов. Напр., в учении о Троице он пытается найти закономерность между Личностями Троицы; в христологии, давая место полноте человеческого и Божественного во Христе, мешает обнаружить единство Личности и Его "характер" (см. статью "Созерцание образа Иисуса"); в апофатическое богословие пытается подмешать хоть немного теории эманации; в аскетике доводит учение о бесстрастии до бесчувствия и т.д.

Ни Божественное естество, ни Личности Троицы, ни учения о мире и Церкви... - не должны образовывать в себе что-то симметричное, подчинённое более высшей закономерности или закону сохранения (чего-либо). Они должны быть асимметричны, иначе Бог не был бы Богом, а был бы никем, причём не вечным, не творцом, не святым и т.д. Почему? П.ч. вводя вечность, святость, добро, любовь, совершенство и другие характеристики Бога как нечто неизменяемое, вечное и абсолютное, то мы тем самым уже вводим асимметрию. А правильнее было бы сказать, что не мы вводим её, а мы познаём её существование у Бога и у Его творения. Не только Божество в целом асимметрично, но и каждая Личность Троицы асимметрична. Нет и не может существовать такой закономерности, которой можно было бы описать (или хоть немного указать на) отношения всех Трёх Личностей Бога. Увы, о Них можно говорить только попарно [см. часть II].

Но как Божество может быть асимметрично? Где есть асимметрия, там есть некоторая неполнота и несовершенство; там есть место для кого-то другого (помимо Бога). Нет, Божество всё-таки симметрично, но Оно симметрично по-Своему, а не по-нашему. Ибо человек после грехопадения сместился из центра Божественной симметрии, и теперь для него Бог, действительно, является чем-то асимметричным (относительно самого человека). А в "противоположной стороне" от Бога человек привык видеть абсолютное зло, грех, смерть и т.д., поэтому ему кажется, будто в мире существует борьба двух противоположностей, а не действие единого Абсолюта.

На рисунке: чёрная линия - смещение центра мировоззрения человека после грехопадения. Чёрная окружность показывает его новые взгляды на мир, Бога и всё вокруг.

Для данного типа заблуждений люди, утверждающие о Боге разное и спорящие друг с другом, могут быть в равной степени правы, и их рассуждения о Боге могут оказаться в равной степени истинны. В то же время, люди, говорящие о Боге одно и то же, могут не совпадать по степени правильности этих мыслей. Всё дело в том, что для асимметричных заблуждений огромное значение имеет то, на каком расстоянии и в каком направлении тот или иной человек уклонился от центра Божественной симметрии. Но ещё раз подтвержу то, что сказал выше: до тех пор, пока мы не придём в полноту совершенства и достигнем центра Божественной симметрии (-а в нашей земной жизни этого, вероятнее всего, не произойдёт), вот до тех пор наши правильные мысли о Божестве и Троице должны быть непременно асимметричны.

Теперь можно посмотреть на заблуждение из части II, которое является примером такой "симметричной ереси", которая вводит систему или закономерность там, где её не должно быть. Надёжных методов борьбы с этими ересями нет, но, кажется, есть идея, как можно снижать степень их ошибочности. Для этого надо научиться смещать центр смысловой симметрии. Напр., для человека добро и зло противоположны и, в некотором смысле, симметричны. Но, переходя к центру Божественной симметрии, зло надо отбросить, а симметрия будет состоять во взаимодополняемости разных видов добра. Моя попытка проделать смещения центра симметрии для "филуокве" оказалась настолько некрасивой, что я даже не хочу её здесь приводить. А, может быть, так и должно было произойти, что при приближении к Свету нелепость прибавления "и Сына" должна была стать такой неблаговидной?

[Сергей Володин. 23 мая 2005 года.]

VII. Временные ереси.

Не хотел я продолжать эту статью, думая, что всё уже сказано. Но всё-таки есть необходимость упомянуть о распространении ещё одной группы ересей. У ряда людей есть какое-то маниакальное желание отрывать реальные события от времени. В результате у них становится одинаковым отношение ветхозаветных и новозаветных святых со Христом и Святым Духом. Конечно, эта группа ересей не является особо новой, но недостаточная её изобличённость приводит к регулярным духовным заболеваниям некоторых людей. Разве это так уж важно: когда Он родился от Девы Марии? и что распят был именно при Понтийском Пилате? Нет, проблема не в том, что при отрыве от определённого времени ослабляется вера в реализм тех событий... - Это пустяки? Есть более серьёзное заблуждение, низводящее эти отклонения от истины в разряд самых настоящих ересей.

Дело в том, что нарушается последовательность и провиденциальность. Сливая всё вместе, они уничтожают многие характерные особенности в учении о благодати, о свободе, о рождении свыше, о (при)общении с Богом и т.д., и т.п. Нельзя приравнивать отношения к одним и тем же предметам людей, живших в разные времена (при Ветхом Завете и при Новом Завете; и даже в разные периоды ветхозаветной истории). Пренебрегая исторической последовательностью при откровении Бога людям, пренебрегая тем фактом, что не всё и не сразу было открыто людям, пренебрегая и изменениями содержания заповедей {см. Мф.5:17-45, субботы и пр.}, они либо совсем отменяют и уничижают весь Ветхий Завет, либо переносят устаревшее раскрытие Божией правды в Новый Завет. Нет, правда Божия сама в себе не изменилась, но изменялись люди, поэтому старое обретало новый смысл и сверх того Господь дарил им нечто новое.

Одним из источников этого заблуждения является неверное понимание неизменности Бога. Они не задумываются о том, что Бог, находясь вне времени и пространства, сотворил многообразие в пространстве и мог так же легко предусмотреть многообразие во времени. Сами того не понимая, они как бы помещают Бога во времени и подчиняют закону сохранения во времени -- неизменности во времени (а не в Самом Себе!). Кроме того, они, сами того не понимая, пытаются наложить на Бога ещё одно обязательство: чтобы вся правда Божия была известна людям с самого начала и всегда. - Это "требование" затрагивает как само откровение Божие, так и способность людей воспринимать и понимать его. [Ибо слова, произнесённые в тайне и на непонятном языке, нельзя считать поучением.]

Итак, что же они сделали?

Главное, что делает эти ереси именно ересями, - это нарушение последовательности священной истории, последовательности откровений Бога людям. В результате появляются неправильные суждения о Боге, в разуме человека разрушаются представления о правде Божией и многообразии форм её проявления. К сожалению, я не могу в полной мере объяснить праведность и замысел Божий в судьбах Давида, Иакова, Илии и других святых, чьи поступки не соответствуют современным понятиям о правде и справедливости, добре и любви. При объяснении сути священной истории нельзя обойтись указанием на изменение одного параметра [напр., возрастание духовности и убывание материальности в понимании правды Божией; возрастание человеческих знаний = конкретизация мыслей и действий; переупорядочивание иерархии страстей и грехов; возрастание или убывание непосредственности общения человека и Бога; и т.д., и т.п.]. Увы, история - это функция от очень огромного количества аргументов. Однако, интересные попытки рассмотрения священной истории как единого целенаправленного процесса много раз предпринимались разными богословами (от Владимира Соловьева до Александра Меня), но все они не безупречны. Я не могу описать эту своеобразную духовную эволюцию лучше, чем они, поэтому не буду даже начинать.

Можно ли называть ересью то, что ещё нельзя в полной мере изобличить, и указать правильный путь выхода из неё? Да, можно. Гностицизм и арианство были сперва распознаны в качестве ересей и лишь после получили системное изложение ошибочного и правильного мнения. Но проблема не в том, чтобы кого-то упрекнуть в неправомыслии, а в том, чтобы понять Бога. Да, Господи, помоги нам понять Тебя, помоги понять Твою чудную правду, которая так часто проявляется в неадекватных (с т.з. человеческого разума) формах. И по сей день, и по сей час идут споры и разделения по поводу того, что угодно Тебе, а что противоречит Твоему учению. При этом каждый из спорящих твёрдо основывается на Священном Писании и считает, что именно его мнение соответствует правде Божией. Ах, как согласовать и собрать воедино всё учение Твое, чтобы понять: одни заповеди Ты давал в одних обстоятельствах, а другие - в других; что Ты предлагал в качестве идеала совершенства, а что Ты допускал только в качестве некоторого снисхождения к немощам человеческим?

Названные заблуждения уже перешагнули в разряд ересей, хотя сто лет назад к ним ещё нельзя было бы применить этот термин. Ныне же "временные ереси", устраняющие последовательность из откровений Бога людям, уже начинают вступать в конфликт с продвинувшимся вперёд богословием, и предлагаемые ими смешения ветхих и новых заповедей начинают наносить более существенный вред богопознанию, пастырству (-отводя людей к бесполезным занятиям), благовестию (-лишая народ, жаждущий истины, ответов на их вопросы и предлагая неуместные и старые тяжести). Но нарушают они не только последовательность в откровениях, но и последовательность Божиих действий в Евангелии (и не только в нём), что частично разрушает смысл многих событий (оставляя лишь эмоциональные впечатления от явлений, но почти убирая реальное действие и изменение мироздания, произошедшее в этих событиях).

Временные (исторические) ереси хорошо вписываются в общую систему, упомянутую выше. Ибо все их направления делают ни что иное, как приписывают Богу человеческие свойства (неизменность во времени) или, наоборот, пытаются загнать человека (+Церковь, откровения, историю и т.д.) в область абсолютной неизменности.

VIII. Проблема святости Церкви.

Много было споров и ересей о святости: монтанизм, новацианство, донатизм и множество др. ересей и сект с древнейших времён до наших дней беспокоила эта проблема. Впрочем, большинство людей не затрагивали догматическую сторону этого вопроса, а просто соблазнялись от зла, царящего в стенах Церкви, к тому, чтобы осуждать или просто удаляться от подающих явные соблазны. Протестанты и сектанты, ревностные борцы за святость в РПЦ и РКЦ... И я оказывался и оказываюсь в числе соблазнившихся от греха и зла в чертогах Церкви [см. "Мои письма С.Казакову", а также статью "Я о РПЦ и ЕХБ"]. Ах, как красиво писали древние и новые богословы о Церкви! Но, что красиво выглядит в теории, то в реальной жизни почему-то оказывается нереальным...

А: Как должна проявляться святость Божия в Церкви? Как должна проявляться святость в людях?
В: А как проявлялась Божественность во Христе? Хотя Он есть истинный Бог, но можно ли это увидеть?
А: Никак невозможно?
В: Нет, в Нём как Человеке проявлялась полнота Личности Бога, а божественность "чуть-чуть" подтверждена чудесами, откровениями Отца в учениках, пророчествами...
А: Как мы узнали, что Христос есть Христос, так узнаём и Церковь? По признаку "христовства" - где как-то проявляется Христос, там и есть Церковь? Только верой и личным откровением узнаём это?
В: Но как же тогда Церкви благовествовать, созидаться и назидаться друг в друге? При таком подходе её придётся считать чем-то слишком неопределённым...

Во Христе не было заметно окружающим какой-либо "супер-святости". Даже наоборот, в Нём было много такого, о чём люди соблазнились, думая о греховности Его действий. Ох, нельзя рассуждать о святости Церкви, если прежде не внести уточнений к новозаветному пониманию святости Божией. Святость - это свойство личности или природы? В ВЗ святыми были и неживые предметы, а в НЗ? На основании части VI данной статьи можно смело отнести святость к числу тех самых асимметричных понятий, о которых там шла речь. Но ведь у неё есть анти-пара -- грех? Пара есть, но эта пара вне Бога, п.ч. в Нём нет греха. Эта симметрия рождается в порочном мышлении человека, но её нет для Бога. К тому же святость Божия должна оказаться значительно более "узким" понятием, чем грех. Поправка, что святость не имеет симметричной пары, - очень важна. При желании святость можно "разложить" на множество противоположных проявлений [-не борющихся между собой, совместимых противоположностей {см. рис.}]; но она сама как единое и целостное понятие не имеет противоположности себе. Подобно тому, как невозможно придумать противоположность слову "Бог", так и все Его свойства, в общем-то, безотрицательны. Но разве грех не противоположен святости? Да, но грех ещё противоположен и самому себе (другому своему проявлению, другому греху), а святость не противоположна ни самой себе, ни греху (?). Такая т.з., конечно, не соответствует плотской диалектике мирских философов. Святость не отрицает грех, п.ч. предшествует ему и не зависит от него; зато грех отрицает святость. Как же так? Святость свободна и выбирает любое удобное ей средство (для достижения своей цели!), а грех смотрит на выбор святости и пытается враждовать с ней теми средствами, которые остались. {См. рис.}

В Библии есть много примеров, когда ложь, прелюбодеяние, убийство и др. ужаснейшие грехи не являлись грехами. Грех - это не конкретное действие, а состояние духа, неугодное, противящееся Богу (сознательно или несознательно). Это ни чуть не означает, будто можно совершать заведомо греховные дела. Нет, человек, рассуждающий так, уже противится своим духом порядку, установленному Богом для мира. Но когда это надо сделать, то даже не возникает ни малейшего сомнения, что правильно именно так, хотя об этом и соблазняются некоторые люди. Впрочем, дело совсем не в уверенности, силе аргументов, твёрдости воли или ещё чём-то таком человеческом, а в том, что правда Божия в тех случаях должна реализоваться именно так! Поступки многих святых могут показаться странными и даже греховными, если под словом "грех" подразумевать соблюдение формальных правил.

Но ведь есть же и те люди, которые, действительно, очень грешат и творят зло, являясь при этом членами или даже руководителями в Церкви. И то, что они именно грешат, а не пытаются своеобразно реализовать правду Божию, видно по их духу. [Дух человека, как известно, воплощается в словах человека: чему он учит, что проповедует, как рассуждает и объясняет свои цели и мотивы.] Как же здесь не соблазниться о грехе в Церкви? Грех кого-то в Церкви - это личный грех отдельного человека, но это не грех Церкви. Более того, если и большинство людей в Церкви совратятся к какому-то заблуждению или злоупотреблению, то и это будет вменяться лично им в грех, но не будет грехом для Церкви. Например, если человек хорошо и правильно варит суп в то время, когда надо бежать и прятаться от стихийного бедствия или иной опасности, то он делает правильно или не правильно? Относительно правил варки супа {рецепта} он поступает правильно, а относительно правил спасения при опасности он поступает не правильно. Можно придумать и обратный пример. Суть в том, что одно и то же действие является правильным и неправильным. Так же и грех христианина, с одной стороны, является неправильным поступком для его души, но, с другой стороны, этот поступок может быть правилен с т.з. проведения Божия для всей его судьбы [напр., допустить его падение, чтобы он научился смирению или милости к другим людям] или для окружающих [напр., поставить перед ними такую проблему, чтобы они что-то поняли, научились, увидели своё состояние, осознаннее сделали выбор праведности].

Вот записал я это размышление, а сам в себе понимаю, что оно не вполне правильно. Но без решения проблемы о святости Церкви невозможно решить проблему многочисленных расколов, споров, сект, ухода из церкви отдельных людей и т.п.; ибо главная причина большинства таких явлений - это проблема о грехе в Церкви. Был грех в церквях и во времена Апостолов, о чём сказано в Отк.2-3, в 3Ин., Гал., 1Кор. и т.д. Причём речь в т.ч. о таких грехах, которые существенно нарушали учение Христово делом или словом. Ещё, кажется, Евсевий Кесарийский называл грехи церкви в качестве причины одного из гонений в III веке. Да и стоит ли доказывать существование того, с чем мы сталкиваемся ежедневно? Можно "списать" все ошибки Церкви на человеческую часть богочеловеческого единства. Но не слишком ли велика окажется тогда роль человека в этом единстве? Нет, она не может казаться "слишком" большой, п.ч. она на 100% человеческая и на 100% Божия. Если же так велика роль человека, что приводит к великим грехам, отвращает от истины и разрушает дело Божие, то где же тогда окажется Божия "часть" этого самого богочеловеческого единства (т.е. Церкви)? Там же! Они существуют как будто самостоятельно: Церковь как человеческая организация и Церковь как особое присутствие Божие и место уникального Его действия и благодати. На самом же деле эти две формы существования Церкви каким-то неведомым образом (через личности людей?) соединяются в одну.

Такое мнение тоже небезупречно, п.ч. в нём получается слишком выраженное двуначалие природ и многогоначалие личностей. Нет, Бог есть Бог! Он для Церкви не только Отец и Друг, но по-прежнему остаётся ещё и Богом: Вседержителем, Творцом и т.д. А это значит, что, с одной стороны, в Церкви происходит свободное общение личностей человеческих с Личностями Бога, а, с другой стороны, Господь по-прежнему Своей силой формирует судьбы и обстоятельства, явления и бытие христиан (как для всех других людей или ещё больше?). Такие рассуждения подвели меня к мысли, что может существовать множество правильных интерпретаций святости Церкви: здесь уместна и абсолютная святость Божия, и борющееся за святость человечество, и жёсткое определение объективной святости, и относительная святость личных отношений с Богом, и самосущая святость [см. начало данной (VIII) части статьи], и святость как противоположность греха... Может быть, поэтому Апостолы так по-разному поступали в разных случаях. К сожалению, я затрудняюсь дать утвердительные и окончательные ответы на поставленные в этой статье вопросы.

P.S. №1: Это ли истина, что я сейчас написал о святости Церкви? Нет, это не истина - это соблазн и преткновение! В первую очередь, соблазн для меня самого. Но не только для меня, ибо от греха в Церкви соблазняются десятки знакомых мне людей и миллионы незнакомых. Если кто-нибудь знает правильный ответ и решение этой проблемы, то прошу помочь мне... Всё-таки я - не богослов, если не могу ответить на самые насущные вопросы.

P.S. №2: Нет! Да! Всё-таки нет... Всё-таки надо признать, что Церковь как особое Божие присутствие и Церковь как человеческая организация могут не совпадать. См. 1Ин.2:19; 2Пет.2:1-3; 3Ин.9-10; 2Ин.7-11; Иуд.4-5; Гал.2:4 и т.д. Т.е. Апостолы признавали существование в Церкви людей, чуждых Христу. Неужели в какой-то мере правы те протестанты, которые говорят о "невидимой" вселенской Церкви? Не то, чтоб это было совсем так... Божественное и человеческое, объектное и субъектное проявление Церкви должны как-то соответствовать друг другу, но это соответствие не такое уж жёсткое... И ещё: может быть, человеческое проявление Церкви, действительно, может быть немножко разделённым на части, п.ч. это свойственно общественной природе человечества (в отличие от простого и единого Божества)?

[Сергей Володин. 14 июня 2005 года.]

IX. Сотериологические ереси.

Вдруг пришла такая мысль, что учения о спасении можно успешно классифицировать по этой же системе. Так, например, в идее всеобщего спасения есть уклонение (по "второму измерению") в сторону физического понимания спасения, а вдобавок ещё и (по "третьему измерению") в сторону крайнего единоначалия. Сочетание физического уклона с многоначалием можно заметить в тридентском учении спасении. Короче:

(Таблицы критериев спасения)

Приблизительно так... К чему приводили уклонения в каждую из этих сторон, в общем-то, всем известно. Теперь вопрос в том, как совместить это всё, но не путём поиска чего-то "среднего", а надо взять крайности и объявить их единство.

• Бог хочет может спасти всех, значит, все спасены. {Надо будет только уточнить, что значит "быть спасённым" с Божией т.з.? - Пребывание в свете Божием и единении с Ним, где всё вечно и совершенно, нет смерти и недостатка.}
• Христос привёл Собою в совершенство и вечность само человеческое естество. {Возм., поэтому грешники и будут мучится вечно, ибо их природа стала через Христа вечной и нетленной.}
• Спасённость человека определяется состоянием его как личности - как он своею силою или силой Божией был изменён. {В данном случае, спасение - это понятие, относящееся к субъекту, а не его "телу". Т.е. спасение здесь - это способность жить вечно в мире с Богом, не страдая от Его воли.}

Для каждого из названных (и не названных?) прежде вариантов можно давать особые определения спасения. Это можно делать на том основании, что спасение - понятие асимметричное [ибо в Боге нет погибели или иного вида "неспасения"]. Поэтому спасение - это одно (единственное) безотрицательное (с божественной т.з.) понятие (предмет, свойство...), которое может по-разному проявляться в разных предметах мироздания.

[Сергей Володин. 3 июня 2005 года.]

X. Гипотеза о небесной диалектике.

Чтобы не было соблазна до бесконечности продолжать эту статью, присоединяя к ней новые и новые разделы, поэтому надо указать какие-то более универсальные критерии и, наконец-то, окончить её. Во-первых, надо обосновать ещё раз выбор "3-х измерений", определить возможность или невозможность появления новых измерений для ересей, а также определить возможность или невозможность перехода к иным базисным понятиям (при том же количестве измерений):

Всё-таки первое измерение неоспоримо: Бог - человек {Творец - творение} {вера - реальность} {трансцендентное - имманентное}. Если изменить первое измерение, то рассматриваемый предмет перестанет относиться к богословию, религии, вере... Как появилось второе измерение? Природное и личное {объектное и субъектное} - это те характеристики, которые в равной (?) степени относятся к человеку и Богу, но при этом... (нельзя сказать: "противоречат" или "противоположны")... они не имеют ничего общего. Нет, так тоже нельзя говорить, п.ч. в Боге не может быть какого-либо отчуждения, разделения, составности. Скажем так: второе измерение составляют такие характеристики (относящиеся одновременно и к Богу, и к человеку), которые по-разному (несовместимо?) проявляют себя. А третье измерение - это свойство (характеристика, показатель...), по которому различаются свойства из второго измерения. При таких определениях появление "четвёртого измерения" невозможно. Обращаю внимание, что в отличие от мирской диалектики, где противоположности борются, здесь противоположностей, вообще-то, нет (а есть различие проявлений).

Также в "небесной диалектике" не может существовать закона перехода количества в качество. Может быть, если сделать некоторые поправки: там нет времени и пространства, поэтому слово "переход" можно понимать только как наличие промежуточных состояний [-это ложный путь, т.к. нет чего-то среднего между Богом и человеком, личностью и природой, единицей и множеством...] или же как возможность реинтерпретации одного через другое [-это тоже ложный путь, п.ч. здесь одно свойство никак не может стать другим]? Кроме того, у Бога большинство (а, точнее говоря, все) из характеристик не имеют количества. Т.ч. этот закон не имеет какого-либо небесного аналога. Скорее, он имеет противоположность...

Возвращаясь к вопросу о пространстве ересей (~учений), надо ли приводить примеры пар свойств, которые можно использовать к качестве второго измерения? Любые ли два свойства можно взять? Напр., добро и милость так близки, что их, казалось бы, нельзя противопоставить. Нет, любые два свойства можно в некотором смысле противопоставить, п.ч. если они разные, то между ними есть какое-то различие (которое и можно будет считать третьим измерением). Добро - самоинициируется, а милость - ответная реакция на чьё-то страдание. Можно ли добавить сюда какое-нибудь "четвёртое измерение"? Напр., личность и природу... Увы, они все лежат в одной плоскости и не порождают "четвёртое измерение". [Природе соответствует ответная реакция; личности - самоинициация; добру - единица (п.ч. оно "само в себе"), милости - множественность (т.к. она обращена на другого - "вне себя").] Так и должно быть...

Но добро и милость - это свойства Бога, а что будет, если взять такое свойство, которое есть у человека, но нет у Бога? Это может привести с смещению (наклону /повороту) первой оси (!). Так было в части VIII и IX, где человеческие понятия о святости и спасении были не такими, как у Бога. Впрочем, о том, как исправлять симметрию, я уже пробовал говорить (ч.VI и далее). Не уклонился ли я в этих рассуждениях от главной темы {от ересей}, ведь здесь уже не затрагиваются богооткровенные догматы (о Троице, о Христе и т.д.)? Или, наоборот, здесь смутно вырисовывается основа для объединения в систему не только разных уклонов в догматике, но и в аскетике, и в др. направлениях богословия? А ведь вся эта система - это ни что иное, как диалектическая интерпретация догмата о Христе -- Евангелия. Именно благодаря Ему здесь не ищутся промежуточные ступени, а берутся крайности и объявляется их единство, п.ч. Он всё соединил в Себе (с Воплощения... и по Вознесение...).

В данной гипотезе о небесной диалектике оказался учтённым не только догмат о воплощении Сына Божия, но и догмат о Троице. Каким образом? Дело в том, что в самом определении второе и третье измерение учений - это два несовпадающих способа раскрытия первого измерения. Т.о. здесь учитывается и единосущность (ибо раскрывается одно понятие Божества), и триипостасность (ибо измерения не совпадают, иначе их невозможно было бы хоть как-то определить). Проблема лишь в том, что здесь не учтено главное: личное различие Сына и Духа - рождение и исхождение. Есть подозрение, что их определение могло бы привести к более жёсткой фиксации второго и третьего измерения, и они не будут так произвольно "болтаться", как сейчас.

В этой гипотезе о небесной диалектике оказывается учтённым даже догмат о Церкви... Каким образом? - Он учтён через то, что предусмотрена возможность применения этой системы ко всем понятиям, предметам, свойствам [разумеется, если они имеют отношение к Богу, иначе система не применима, а предмет не относится к богословию и вере (т.е. разрушается первое измерение)]. Именно через такую универсальность (вселенскость, соборность, всеобщность...) можно считать учтённым догмат о Церкви. Т.о. пропущенными остаются ещё два основных догмата: 1] - о Распятии и Воскресении; 2] о приобщении Христу (типа:"Исповедую едино крещение..."). Первый из них можно считать кое-как интерпретированным в части VI (я имею в виду правила исправления симметрии). Ибо там есть односторонняя "волевая" отмена грешного (=> восприятие Им и смерть всего плотского, ветхого, искажённого...) и "произвольный" переход к новым исправленным определениям предметов, свойств, понятий. Хотя эти правила исправления симметрии как-то "некрасиво" стыкуются со всей остальной системой, но, возможно, так и должно быть, п.ч. Распятие и Воскресение Христа именно так внезапно изменили всё без последовательности ступеней и т.п.

Что же касается ещё не достающей здесь диалектической интерпретации приобщения Христу, то она должна давать ответ на вопрос: какие человеческие свойства (понятия, характеристики, предметы...) могут рассматриваться в этой системе, а какие отвергаются и осуждаются как абсолютно чуждые? Причём ответ здесь не так прост, п.ч., с одной стороны, Бог осуждает всякий грех, но, с другой стороны, нет греха, который не был бы искуплен Христом. Первое означает, что в данной системе, в общем-то, нельзя рассматривать то, что явно неугодно Богу, а второе означает возможность применение правил исправления симметрии. Итак, интерпретация приобщения Христу будет приблизительно такой: всякая человеческая характеристика, чуждая Богу, должна быть заменена на то, что Богу не чуждо; а иначе результаты рассуждения будут ложны (грешны, отвержены...). Классическим примером ложного рассуждения является сравнение Бога и диавола, добра и зла, жизни и смерти как каких-то равновеликих и противоборствующих сторон.

Нет, нет, нет! Я снова ошибся, раскаиваюсь и отвергаю эту статью, но сохраняю её для истории моих заблуждений. Статья, написанная для того, чтобы исправить ошибки, допущенные в статье "О Пятидесятнице", сама оказалась ничуть не лучше. Да, богослов из меня - никакой: тупо перекладывал слова и получил кучу хлама. Раскаиваюсь, но оставляю стоять этот памятник своему заблуждению - во свидетельство и знак для других людей: "Вот куда привела эта дорога..." В чём ошибка? В чём заблуждение? Во-первых, не любые понятия можно брать для второго и третьего измерения. Во-вторых, можно найти такие идеи, где 3-х измерений будет недостаточно для проверки истинности. Моя попытка составить диалектическое толкование христианской веры потерпела крах. Может быть, надо было лучше учесть различия между Сыном и Духом, чтобы через это дать определений 2-му и 3-му измерению? Или же христианские догматы, вообще, не допускают диалектического толкования? Или нельзя было приплетать в эту систему те понятия, которые не принимают непосредственного участия в отношениях между Богом и человеком? (-т.е. не являются предметом богословия, а принадлежат другим наукам; именно для них {?} не хватает 3-х измерений, и, возможно, их нельзя использовать в измерении 2 и 3). - Впрочем, на эти и другие вопросы я уже не буду отвечать...

Осталось лишь привести ещё одну небольшую иллюстрацию бессмысленности всей системы, рассмотренной в данной статье. Например, возьму некоторые понятия: знание, воля, добро...

1] Человеческое и Божеское. Да, всё оно может быть и тем, и другим.

2] Личное и природное. Ха-ха-ха! Знание - это свойство личности или природы? Может ли оно быть и тем, и другим? Да, можно придумать определение знанию как характеристике личности и можно придумать определение знанию как характеристике плоти. Но если давать любому предмету особые определения, то всё погрязнет в бестолковой софистике и не принесёт никакой пользы. Хотя и в этом есть смысл, чтобы каждому предмету давать особые определения относительно любых других предметов ("по всем измерениям"), ибо в таких взаимо-определениях проявляется единство и самостоятельность, гармония и разнообразие всех элементов мира. Только к христианской вере это уже не имеет никакого отношения.

А дальше надо проверить по этому измерению страшное слово "воля". Почему "страшное"? П.ч. из-за неё возникла монофелитская ересь. Да, хорошо у Иоанна Дамаскина дано её определение относительно личности и относительно природы (ТИПВ Гл.58), хотя большинству простых людей не пришло бы в голову применять это слово к природе (а только к личности!). Неужели христианскую веру невозможно объяснять обычным языком? Неужели надо изменять все определения и отношения слов? Ведь всё, написанное выше в этой статье, оказывается именно таким "переливанием из пустого в порожнее"...

Не хочется даже думать о том, что будет, если раскладывать и переопределять добро, любовь, правду и т.д. - всё это как явления природные (~объектные) и всё это как черты личности (~субъектные), всё это как нечто единое и всё это как склеенные песчинки... А другого пути нет? Впрочем, чему я удивляюсь, если в части IX я избежал пестроты определений спасения лишь потому, что грубо их пропустил? Если здесь есть что-то правильное, то эта статья становится могильной плитой и эпитафией не только над большим направлением моих мыслей, но и над огромной частью богословия (в т.ч. у Вселенских Соборов). Ибо всё оно оказывается чем-то слишком земным, временным, вспомогательным адаптирующим христианскую веру к человеческому языку и т.п.

[Сергей Володин. 12 июля 2005 года.]